如何學習佛學？

我對佛教了解不深，懂得一點點，希望可以幫到你：

1、破解核心概念

：什麼是因、緣、法、法無自性、無常（空）、無我、法執、我執、業、報（果 因果報應：現報、生報、後報）、輪迴（六道）、苦海、十二因緣、十八界、五蘊、涅槃、戒定慧、三法印、空、諸法實相、貪瞋痴、四聖諦、八正道、大乘、小乘、中觀學（大乘空宗、中觀般若）、假有、八不中道、色、緣起性空、般若學、無明、唯識學（大乘有宗、瑜伽行派、瑜伽唯識）、阿賴耶識（認為阿賴耶識產生萬物，所以世界觀叫做“賴耶緣起”）、末那識、六根（六識）、轉染成淨（轉智成識）、天台宗、一念三千、十界互具、一念三千、止觀雙修、華嚴宗、一真法界、法界緣起

佛教認為“萬事萬物都因為一定的原因（因緣）產生的”，即“

萬法緣起

”，其中：

（1）“因”

指內因；

（2）“緣”

指外因。 我們常常說的有緣，就是指我們由於某種外因聯絡起來了。

（3）“法”

：世間萬物及一切現象。 那麼，“萬法”就是指世間一切事物，“萬法緣起”說明一切事物都有產生它的原因，不存在自因的事物，也即否認了世界本源的存在，因為本源也必須有產生它的原因，這樣，本源就不是本源了。

結論：世間一切事物因因緣而起，只有因緣湊齊了，相應的事物才能夠出現，因緣消失了，事物也就消失了。

也就是說，世間萬物及一切現象（法）能否存在不是自己說了算，而是依賴於因緣，即

（4）“法無自性”

。世間萬物不能自存，因因緣而變化生滅，而不能永恆存在，這就是

（5）無常

，或者叫“萬法無常”。

萬物無常，“我”也屬於萬物，自然也是無常的，這就是

（6）無我

。在佛教裡，肉體不是永恆的，靈魂也不是永恆的，這與基督教的靈魂不死不同。

世人認為自己和萬物是永恆的，總是想最求永遠不變的東西，認為萬物實有，是

（7）“法執”

，認為“我”實有，是

（8）“我執”

，“法執”和“我執”使得人們無休止地想要滿足慾望，滿足不了就會痛苦。

眾生做的事情是

（9）業

，做“業”根據因緣產生的後果叫做

（10）報（果）

，“做業產生報”是無法避免的，這就是“因果報應”，如果造業還沒有受報，就是欠債，只有受報，業力才可以消除，這就是“消業”，如果人死了，生前做的業沒有受報完，即沒有完全“消業”，因果報應就會在

（11）輪迴

中繼續。

值得注意的是

造業的性質是由當事人的心態決定的，行為一致，動機不同，受到的報就不同

。比如，同樣的拜佛，有的人平時不怎麼努力，渴望拜佛考試可以不勞而獲，考個高分，但是有的人是希望家人身體好起來，動機不同，報就不同。再比如，佛和菩薩是普度眾生，做的是清淨業，不會產生果報，不會使得佛和菩薩因為造業再次進入輪迴。

而且，

做的業是個人承受的，不能由他人代受

，之前我弟弟生病去寺廟，那個偽高僧說自己治好了許多絕症，說我弟弟的病是由於父親造業導致的，這當然不對，騙子呀。。。。。弟弟的身體不好，可能受到緣（外界條件）影響，受到因（他自身的作息等）的影響，如果說成是父親造業的影響，那不就偏離了嗎？

然後還有的人遇到事情想只靠佛有用嗎？佛只是外部條件（緣），我們自己是內部條件（因），因緣聚合才可以變化

。

另外，

佛經裡面有列出了一些業，是不會受報的，還有五種殺業是無心做業的，不會受報

，之前看有人懟佛教說不殺生，但是洗手的時候無數細菌不是被殺了嗎，走路的時候要踩死多少螞蟻，這個對佛教還是不太瞭解的。

佛教認為“一切皆苦”，六道（天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道和地獄道）的眾生有慾望，就會有痛苦，有慾望就會造業，造業就會輪迴轉生，在這六道中輪迴經歷無邊的痛苦，因此“六道”也叫作

（12）“苦海”

。

綜合上述：“萬事萬物都因為一定的原因（因緣）產生的”，即“

萬法緣起

”；生前做的業沒有受報完，即沒有完全“消業”，因果報應就會在

輪迴

中繼續，而六道輪迴是痛苦的，所以我們修行就是為了不再造業，跳出輪迴，脫離苦海。

佛教對於如何不造業提出了

（13）十二因緣

，用來解釋因緣聚散的過程，“十二因緣”即人道中的輪迴過程，包括“無明，行，識，名色，六入，觸，受，愛，取，有，生，老死”十二種人生狀態。人在投胎前的身體叫“中陰身”，中陰身的目標是尋找適合投胎的父母，進行轉生。這種轉生之念即無明：

無明：即無知，不瞭解“緣生萬法生，緣滅萬法滅”的“萬法緣起”的規律，也不瞭解“萬法無常”的本質，無明是與生俱來的，所以稱為“無始無明”，是一切煩惱的根本，是引發其他因緣的根本。

行：行為，因為有了“無明”這一煩惱的根源，就有了行，即“無明緣行”，由於前世“無明”，才會造業，招感未來果報。

識：即中

陰身投胎

的過程，我們的今世與前世的聯絡在這一步，

前世造的業影響當前

，

產生生命

，所以“識”由上一個因緣“行”導致。

名色：投胎之後的肉體（色：肉體的物質色）與精神（名：受、想、行、識的精神色）的結合，有了識之後，就有“名色”，即“識緣名色”。

六入：身心完備後，有了眼、耳、鼻、舌、身、意

六根

，因為六根能進入色、聲、香、味、觸、法

六塵

，又能

為六塵所入

，所以叫“六入”。如眼能見色，便入色塵。（

注意：六根是生理學上的，接觸物理學上的六塵【六根外緣的環境】之後，可以產生心理學上的六識【眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，即見、聞、嗅、味、覺、思】，六根、六塵、六識合起來稱作（14）十八界

）

觸：生命從母體出來之後，與外界接觸，透過“六入”產生的觸覺便是觸。觸是根、境（外在環境）、識三者和合而起的知覺作用。

受：是對“觸”的精神領受，對外在環境的苦樂的內化，比如，我們外在環境好，轉化為我們內心的德行。

愛：由於感受苦樂而產生的愛憎等情緒，貪愛和厭惡之心是眾生六道輪迴的生死根源，也是佛法修持的關鍵。只有去除這種慾念，才能“開業障苦”，擺脫輪迴。

取：對事物產生愛慾，便想獲取，這就是“取”，這是一種執著和貪，會產生種種惡業，造成身心的種種煩惱。無明、愛和取是煩惱的迷惑因，如果能夠斷除，則可免受生死之苦。

有：將取得的東西佔有的意念與行為，會構成潛在的業力。這些業力所招感的果報，是相續而生，不會亡失的，所以稱為“有”。愛、取、有三支是於現在世造作的未來三支苦的因。

生：根據愛、取、有三支苦因，依因感果，在未來世又托胎投生。

老死：有生就有老和死。隨著時間推移的衰退即“老”，呼吸停止、身壞命終即“死”。老死的是色身，未來之世受生則必有生、老、病、死，重複流轉。

其中：

過去二因：無明（痴）→行；

現在五果：識→名色→六入→觸→受；

現在三因：愛→取→有；

未來二果：生→老死。

十二因緣就像一個環環相扣的鎖鏈，叫作“順生門”。

這裡再引入一個概念：五蘊，佛陀說眾生是由名、色組成的聚合，這個名色

略分為五種類聚

，即

（15）五蘊

。蘊，舊譯陰或眾，意義是積聚，五蘊即五種聚合：

色蘊、識蘊、想蘊、受蘊、行蘊

。按照我們現在的慣用語來理解，就是身心即名色，身對應色、心對應名，由於人由身心兩部分組成，五蘊構成一個人，也就是身心對應五蘊，其中，身體（色）也可以稱為色蘊，心（名）則對應4個部分：識蘊、想蘊、受蘊、行蘊。

聯絡到日常生活就是：

識蘊的六根與六塵接觸

，接觸之後

想蘊就會評判

：我喜歡、我厭惡、我……當想蘊評判後，

受蘊

就會

產生

喜歡或厭惡的

感受

，接著

行蘊

就會產生念頭和行為，這些行為是反應我們念頭強弱的標誌。每一次的起心動念，我們的感受都會存起來，當類似期間出現時，我們就會浮現出過去的念頭，當我們的需要得不到滿足，我們的情緒會積累，甚至長時間淤積於心，且產生必須滿足需要的執著心，長久以往，可能會產生心理學裡面所說的創傷，就像一個充滿著膿的地方，在沒有覺察之前，一直積累而得不到化解。

五蘊和十二因緣的關係：“想蘊”與“痴支（無明支）”、“色蘊”與“名色支”、“受蘊”與“受支”、“行蘊”與“行支”、“識蘊”與“識支”存在一定程度的對應關係。【這裡參考了論文《“五蘊”與“十二因緣”之關係及其哲學意義》，以下只是簡略說說，意思不完整見諒哦】

“色蘊”與“名色支”：心（名）與身（色）。“名色”包含著“名”與“色”兩方面，其中“色”對應於“色蘊”，“名”對應於“無色四蘊”（受想行識）。

“受蘊”與“受支”：都是對於現象的主觀感受。

“想蘊”與“痴支（無明支）”：想蘊略相當於心理範疇的“認知”，包括感覺、知覺、表象、概念、語言等等。在上面的例子中，受蘊和想蘊都談及“苦樂”，這兩種“苦樂”的意義是不同的。受蘊說的“苦樂”是感受本身，屬於意向心理範疇；想蘊所說的“苦樂”則是指被“執取”為“相”的，即對苦樂的認識，而非苦樂本身，屬於認知心理範疇。而十二因緣中的第一支“痴”意為“無明”，顯而易見與“想”是有關係的，《“五蘊”與“十二因緣”之關係及其哲學意義》引用了《大乘起信論》裡的話說明“諸境界”“一切法”都是“妄心”“起念”的結果，亦即錯誤認識的結果，也就是“想”的“於境取像為性”的結果，想是痴想，而痴是想之痴，亦即“無明”。當然，二者有區別，這裡不做詳細闡述。

“行蘊”與“行支”：“行”與作為純粹認知活動的“想”相比較，屬於純粹的意向活動。“想-行”的關係，類似中國哲學的“知-行”關係。行支與行蘊都有“業”的意思。業正是行的造作的結果。

識蘊：在六識、五蘊、十二因緣中都有“識”，六識就是心理學意義上的認識心，是一種思考、知覺和了解，即眼、耳、鼻、舌、身、意的認識；五蘊中的識和十二因緣是一樣的，在十二因緣中我提到識：在這一步，我們的今世與前世聯絡，前世造的業影響當前，產生生命，即五蘊中的識是生命的主體，而這裡的識也包含著從六識來的力量，若沒有六識，就沒有五蘊和十二因緣的這個識，這個識體現前世造的業影響當前，所以是一種業力，識的力量源於自身，自身造了什麼業，就有什麼力量，這個力量構成識，從識的力量產生果報，若解脫了，不造業了，識就不存在了，無明也就不存在了。

最初的因緣是“無明”，我們要想跳出輪迴，就需要：看到世界的無常，破除我執和法執，從而不產生“行”，也就沒有“識”，也就破除此後的種種因緣。從消除“無明”開始，到滅除煩惱，跳出輪迴，也就是“還滅門”，跳出輪迴的狀態就是

（16）“涅槃”

，達到“涅槃”就達到了修行的目的。

修行的方法是

（17）戒定慧

：戒就是遵守戒律，少造業；定就是打坐禪定；慧就是學習佛法，開啟智慧，消除“無明”。

上述已經體現了原始佛教的基本教義

（18）“三法印”：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜

。無常就是事物一直變化，不能永恆存在；無我就是人生、宇宙等諸法中，一切法都是因緣而生，彼此相互依存，無獨立、永恆的“我”的實體；萬法無常，妄執有我，就產生了妄心，所以造業受報，輪迴於六道之中。宇宙間一切事物都是

因緣組成、變化無常的，沒有永恆不變的自體

，這就是

（19）“空”

，空是宇宙萬物的真性，即

（20）諸法實相

。

要跳出六道輪迴，就要破除我執和法執，用無常無我的觀點，發心修道，勤修戒、定、慧，滅除

（21）貪、瞋、痴

三種根本毒害，出離生死之苦，達到功行圓滿，證得不生不滅寂靜安樂的偏真涅槃境界。

注意1：法印，又譯為法本、本末、憂檀那等，是佛教徒用以鑑別佛法真偽的標準。符合法印的為佛法，不符合的為非佛法。主要的三個內容即

“三法印”：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜

。若加上

“有漏皆苦”

就是“四法印”，漏是指煩惱，佛教認為眾生不明白無常無我，在無常的法上貪圖追求與佔有，在無我的法上追求為我所有，這引起了煩惱，煩惱就產生了人生的苦，這些苦是有因緣的。達到涅槃也就是

“無漏”

了。

注意2：

貪、嗔、痴

是指佛教中的

三毒

，是世間眾生所染上的三種根本毒害，眾生之所以淪入苦海無法不得解脫，是因為這三毒。貪，對順的境界起貪愛之心，索取無厭，留戀不捨，一心想要得到。如果得不到，便心不甘，情不願；嗔，對逆的境界起怨恨之心，不如意便憤怒，仇恨如火熾盛，燒滅了善根，結出大怨念；痴，不明事理，不但無知、傲慢，而且是非不明，善惡不分，顛倒妄取，起諸邪行。

其實，“涅槃”就是佛教的基本教義

（22）“四聖諦”

中的“滅諦”，四聖諦是釋迦牟尼佛體悟的苦、集、滅、道四條教理，四諦告訴我們人生的本質是苦，以及苦的原因、消除苦的方法和達到涅槃的修行方法。“四聖諦”如下：

“苦”是指世間的苦果；

“集”是苦升起的原因－－世間因，生死流轉的原因，業與煩惱是苦的根源；

“滅”是苦熄滅的果－－出世間的果，涅槃；

“道”是滅苦的方法，通往涅槃的修行方法－－出世間的因，分為八部分，即有8種達到“滅”的方法，即八正道。

上述所說的

（23）八正道

又叫八聖道，最初是釋迦牟尼佛針對婆羅門教、耆那教的苦行主義和六師的享樂主義而提出的修行方法，他指出八正道是不苦不樂的中道，是通向涅槃的8種正確途徑，可以和我們前面提到的

戒定慧（也即“三無漏學”，無漏的含義見上文）

聯絡起來：

正語、正業、正命、正精進屬戒，正念、正定屬定，正見、正思維屬慧，由戒得定、由定得慧、用智慧破除執著，證得涅槃

。

正見：正確的見解，對佛教教義理解信奉，是八正道中最根本的方法。

正思維：正確的意識或觀念，斷除邪惡的慾念，生起正當的慾念。

正語：純正清淨的語言，合乎佛法的言論。

正業：正當的行為活動。正語、正業是難以攀登的高度，需要較強的自制力。

正命：正當的謀生手段。

正精進：正確的修行，能按照佛法行動，達到了至善至美的境界。

正念：正確的思維，拋棄“我”的念頭，不再執著於妄想。

正定：對佛法有堅定不疑的定見，專心一志精進的修行，無漏清淨的禪定，專心一志，發真正智慧，養成完滿人格。

回到剛剛講的第（19）和第（20）個核心詞那裡的“空”和“諸法實相”，其實這個詞挺重要噠，因為它們可以幫我們理解

（24）大乘

佛法和

（25）小乘

佛法的區別，它們對於諸法實相的定義是不同的，也就說，它們對於“空”的理解是不同的。

說到這裡，我們需要回顧萬法緣起一開始那裡講無常無我的地方，以及（11）輪迴，我們會發現一個矛盾：既然無常無我，認為“有我”，就是“我執”，那“我”為什麼可以輪迴呢？若“我”不可以永恆存在，我如何受報呢？所以這個（19）“空”到底是什麼？是一切虛無嗎？若不是虛無的，“我”是實存的，那不就是“我執”了嗎？如果因、果、報不是永恆的，那佛家基本教義不就自相矛盾了嗎？如果報是永恆的，那不就跳不出苦海了嗎？但是如果說因、果、報實存，那不就是“法執”了嗎？

對於以上的問題，有的回答是一切皆無，佛法也是無，什麼都是虛無的，可是一切皆無，我還修行幹嘛？有的回答是恆有，那麼不就陷入了“我執”和“法執”嗎？

對此，大乘的

（26）“中觀學”

比較好地回答了這個問題，“中”是指不極端，既不是實有，也不是虛無，事物的本質是

（27）“假有”，

即事物既不是永恆存在的，也不是不存在的，處於一種既存在又不存在的狀態，你說存在，它可能下一秒就變化了（比如人由生到死），你說它不存在吧，它現在又在眼前，你說它一直處於變化中吧，好像又難以界定（到底是一會兒死一會兒活嗎？一會兒存在一會兒不存在嗎？），假有似乎是一種持續的狀態，但是又難以言說。印度的佛學家龍樹似乎是說事物難以正面描述，他提出了

（28）“八不中道”

：

不生亦不滅， 不常亦不斷。 不一亦不異， 不來亦不去。

多麼玄呀，但是又妙，佛法難以描述，但是又存在，“存在”這個詞也難以描述存在，我們只能說利用語言（俗諦）暫時理解、接近佛法的真諦，要悟到真諦，則要在語言的輔助下拋棄語言。

大乘佛法的中觀學會認為佛法、佛經、佛陀也是空的，只是藉助它們追求佛性，小乘佛法則不這麼認為，小乘佛法認為佛法不是空的，這就形成了它們之間的一個區別，也就是說，小乘佛法認為我空，法不都是空的（佛法不是空的）；而大乘佛法則認為我空，法空（佛法也是因緣而生）。

大乘佛法和小乘佛法的區別還表現在：一般認為，小乘佛法追求個人悟道，證得涅槃；而大乘佛法還要幫助他人修行，拯救尚在苦海浮沉的眾生，幫助他們達到涅槃。大乘根據輪迴說認為，一切人【當然，動物也可能，所以不能殺生】都有可能是我們前世的父母，所以要普渡眾生。此外，小乘佛法還認為凡人不能成佛，因為涅槃之後，身心都無了，什麼都消除了；而大乘佛法認為涅槃不是虛無，只要達到空就可以成佛。

暫時先說到這裡，日後繼續補充，累到了……

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