傳心法要（二）

傳心豈如會目

情識心是妄心

問：從上來皆雲“即心是佛”， 未審即那個心是佛？

師雲：你有幾個心？

雲：為復即凡心是佛、即聖心是佛？

師雲：你何處有凡聖心耶？

雲：即今三乘中說有凡聖，和尚何得言無？

師雲：三乘中分明向你道“凡聖心是妄”，你今不解，反執為有，將空作實，豈不是妄？妄，故心迷。但除卻凡情聖境，心外更無別佛。祖師西來，直指一切人全體是佛，汝今不識，執凡執聖，向外馳騁，還自迷心，所以向汝道即心是佛，一念情生即墮異趣，無始以來不異今日，無有異法，故名成等正覺。

雲：和尚所言即者，是何道理？

師雲：覓什麼道理？才有道理，便即心異。

雲：前言無始以來不異今日，此理如何？

師雲：只為覓故，汝自異他。汝若不覓何處有異？！

雲：既是不異，何更用說即？

師雲：汝若不認凡聖，阿誰向汝道即？即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿你更擬向何處去？

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問：妄能障自心，未審而今以何遣妄？

師雲：起妄遣妄亦成妄。妄本無根，只因分別而有，你但於凡聖兩處情盡，自然無妄，更擬若為遣它，都不得有纖毫依執。名“我舍兩臂必當作佛”。

雲：既無依執，當何相承？

師雲：以心傳心。

雲：若心相傳，云何言心亦無？

師雲：不得一法，名為傳心，若了此心，即是無心無法。

雲：若無心無法，云何名傳？

師雲：汝聞道傳心，將謂有所得也？所以祖師雲：“認得心性時，可說不思議，了了無所得，得時不說知。”此事若教汝會，何堪也？

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問：只如目前虛空，可不是境？豈無指境見心乎？

師雲：有什麼心教汝向境上見？設汝見得，只是個照境的心。如人以鏡照面，縱然得見眉目分明，元來只是影像，何關汝事？

雲：若不因照，何時得見？

師雲：若也涉因，常須假物，有什麼了時？汝不見他向汝道“撒手似君無一物，徒勞謾說數千般”。

雲：他若識了，照亦無物耶？

師雲：若是無物，更何用照？你莫開眼囈語去。

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上堂雲：百種多知，不如無求最第一也，道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說，無事散去。

修行只在無心

問：如何是世諦？

師雲：

說葛藤作什麼？本來清淨，何假言說問答。但無一切心，即名“無漏智”，汝每日行住坐臥一切言語，但莫著有為法，出言瞬目，盡同無漏。如今末法向去，多是學禪道者，皆著一切聲色，何不如我心心同虛空去，如枯木石頭去，如寒灰死火去，方有少分相應。若不如是，他日盡被閻老子栲你在。

你但離卻有無諸法，心如日輪常在虛空，光明自然不照而照，不是省力的事。到此之時無棲泊處，即是“行諸佛行”，便是“應無所住而生其心”，此是你清淨法身，名為阿耨菩提。若不會此意，縱你學得多知、勤修苦行、草衣木食，不識自心盡名邪行，定作天魔眷屬，如此修行當復何益？

志公雲，“佛本是心作，那得向文字中求。”饒你學得三賢四果十地滿心，也只是在凡聖內坐，不見道“諸行無常，是生滅法”、“勢力盡，箭還墜，招得來生不如意，怎似無為實相門，一超直入如來地”？為你不是如麼人，須要向古人建化門廣學知解。志公雲：“不逢出世明師，枉服大乘法藥。”

你如今一切時中，行住坐臥，但學無心，久久須實得。為你力量小，不能頓超，但得三年五年或十年，須得個入頭處，自然會去。為汝不能如是，須要將心學禪學道，佛法有什麼交涉？故云，“如來所說，皆為化人”，如將黃葉為金止小兒啼，決定不實。若有實得，非我宗門下客。且與你本體有什麼交涉。故經雲，“實無少法可得，名阿耨菩提”，若也會得此意，方知佛道俱錯，本來清淨皎皎地，無方圓、無大小、無長短等相，無漏無為，無迷無悟。“了了見，無一物，亦無人，亦無佛，大千世界海中漚，一切聖賢如電拂，一切不如心真實。”法身從古至今，如佛祖一般，何處欠少一毫毛。

既會如是意，大須努力盡今生去。出息不保入息！

解經不是修持

問：六祖不會經書，何得傳衣為祖，秀上座是五百人首座，為教授師，講得三十二本經論，云何不傳衣？

師雲：為他有心，是有為法，所修所證將為是也，所以五祖付六祖。六祖當時只是默契得，密授如來甚深意，所以付法與他。汝不見道“法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法”，若會此意，方名出家兒，方好修行。若不信，云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖，六祖便問：“汝來求何事，為求衣，為求法？”明上座雲：“不為衣來，但為法來。”六祖雲：“汝且暫斂念，善惡都莫思量。”明乃稟語。六祖雲：“不思善，不思惡，正當如麼時，那個是明上座的本來面目？”明於言下忽然默契，便禮拜雲：“如人飲水，冷暖自知，某甲在五祖會中，枉用三十年功夫，今日方省前非。”六祖雲：“如是。”到此之時，方知祖師西來，直指人心見性成佛，不在言說。豈不見阿難問迦葉雲：“世尊傳金襤外，別傳何物。”迦葉雲：“去倒門前剎竿著。”此便是祖師之標榜也。甚深阿難三十年為侍者，只為多聞智慧，被佛訶雲：“汝千日學慧，不如一日學道。”若不學道，滴水難消。

《黃檗斷際禪師宛陵錄》

一心與六度萬行

裴相公問師曰：山中四五百人，幾人得和尚法？

師雲：得法者莫測其數，何故？道在心悟，豈在言說！言說只是化童蒙耳。

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問：如何是佛？

師雲：即心是佛，無心是道。但無生心、動念、有無、長短、彼我、能所等心，心本是佛，佛本是心。心如虛空，所以雲佛真法身猶若虛空，不用別求，有求皆苦。設使恆河沙劫行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？為屬因緣造作故，因緣若盡，還歸無常。所以雲，“報化非真佛，亦百說法者。”但識自心，無我無人，本來是佛。

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問：聖人無心即是佛，凡夫無心，莫沉空寂否？

師雲：法無凡聖，亦無沉寂。法本不有，莫作無見；法本不無，莫作有見。有之於無，盡是情見。猶如幻翳。所以雲，“見聞如幻翳，知覺乃眾生”。祖師門中只論息機忘見，所以忘機則佛道隆，分別則魔軍熾。

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問：心既本來是佛，還修六度萬行否？

師雲：

悟在於心，非關六度萬行。六度萬行盡是化門接物度生邊事。設使菩提、真如、實際、解脫、法身、直至十地、四果聖位，盡是度門，非關佛心，心即是佛，所以一切諸度門中，佛心第一。

但無生死煩惱等心，即不用菩提等法，所以道，“佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法。”從佛至祖，並不論別事，唯論一心，亦云一乘。所以十方諦求更無餘乘，“此眾無枝葉，唯有一真實”，所以此意難信。達摩來此土，至魏梁二國，只有可大師一人密信自心，言下便會即心是佛。

身心俱無是名大道。大道本來平等，所以深信含生同一真性，心性不異，即性即心，心不異性，名之為祖，所以雲，“認得心性時，可說不思議”。

取相皆是虛妄

問：佛度眾生否？

師雲：實無眾生如來度者，我尚不可得，非我何可得。佛與眾生皆不可得。

雲：現有三十二相及度眾生，何得言無？

師雲：“凡有所相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”佛與眾生，盡是汝作妄見。只為不識本心，謾作見解，才作佛見，便被佛障；作眾生見，被眾生障；作凡、作聖、作淨、作穢等見，盡成其障。障汝心故，總成輪轉，猶如獼猴放一捉一，無有歇期，一等是學。直須無學、無凡無聖、無淨無垢、無大無小、無漏無為，如是一心中，方便勤莊嚴，聽當學得三乘十二分教，一切見解，總須舍卻。所以，除去所有，唯置一床寢疾而臥，只是不起諸見，無一法可得，不被法障，透脫三界凡聖境域，始得名為出世佛。所以雲“稽首如空無所依出過外道”。心既不異，法亦不異；心既無為，法亦無為。萬法盡由心變，所以“我心空故諸法空，千品萬類悉皆同”，盡十方空界同一心體，心本不異，法亦不異。只為汝見解不同，所以差別。譬如諸天共寶器食，隨其福德飯色有異。十方諸佛實無少法可得，名為阿耨菩提。只是一心，實無異相，亦無光彩，亦無勝負。無勝故無佛相，無負故無眾生相。

雲：心既無相，豈得全無三十二相八十種好化度眾生耶？

師雲：三十二相屬相，“凡有所相皆是虛妄”；八十種好屬色，“若以色見我，是人行邪道，不得見如來”。

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問：佛性與眾生性為同為別？

師雲：性無同異，若約三乘教，即說有佛性、有眾生性，遂有三乘因果，即有同異。若約佛乘及祖師相傳，即不說如是事，唯指一心，非同非異，非因非果，所以雲，“唯此一乘道，無二亦無三，除佛方便說。”

有見即是障礙

問：無邊身菩薩為什麼不見如來頂相？

師雲：

實無可見，何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見。

只教你不作佛見、不落佛邊，不作眾生見、不落眾生邊，不作有見、不落有邊，不作無見、不落無邊，不作凡見、不落凡邊，不作聖見、不落聖邊。但無諸見，即是無邊身。若有見處，即名外道。

外道者樂於諸見，菩薩於諸見而不動。如來者即諸法如義。所以雲，“彌勒亦如也，眾聖賢亦如也”。如即無生，如即無滅，如即無見，如即無聞。如來頂即是圓見，亦無圓見，故不落圓邊，所以佛身無為，不墮諸數，權以虛空為喻。“圓同太虛，無欠無餘”。等閒無事，莫強辨他境，辨著便成識。所以雲，“圓成沉識海，流轉若飄蓬”。只道我知也，學得也，契悟也，解脫也，有道理也，強處即如意，弱處即不如意，似這個見解，有什麼用處？我向汝道，等閒無事，莫謾用心，不用求真，唯須息見。所以內見外見俱錯，佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見，貶向二鐵圍山。

文殊即實智，普賢即權智。權實相對治，究竟亦無權實，唯是一心。心且不佛、不眾生，無有異見。才有佛見，便作眾生見。有見無見、常見斷見、便成二鐵圍山，被見障故。

祖師直指一切眾生本心本體本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗。不是明，故無明；不是暗，故無暗；所以無無明亦無無明盡。入我此宗門，切須在意，如此見得，名之為法見法故；名之為佛，佛法俱無；名之為僧，喚作無為僧；亦名一體三寶。夫求法者，不著佛求、不著法求、不著眾求，應無所求。不著佛求，故無佛不著法求，故無法；不著眾求，故無僧。

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問：和尚見今說法，何得言無僧亦無法？

師雲：汝若見有法可說，即是“以音聲求我”。若見有我，即是處所。法亦無法，法即是心。所以祖師雲，“付此心法時，法法何曾法，無法無本心，始解心心法”。“實無一法可得，名坐道場”。道場者只是不起諸見，悟法本空，喚作空如來藏。“本來無一物，何處有塵埃”。若得此中意，逍遙何所論。

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問：本來無一物，無物便是否？

師雲：無亦不是，菩提無是處，亦無無知解。

即心是佛

問：何者是佛？

師雲：汝心是佛，佛即是心，心佛不異，故云“即心即佛”，若離於心，別更無佛。

雲：若自心是佛，祖師西來如何傳授？

師雲：祖師西來，唯傳心佛，直指汝等心本來是佛，心心不異，故名為祖，若直下見此意，即頓超三乘一切諸位。本來是佛，不假修成。

雲：若如此十方諸佛出世，說於何法？

師雲：十方諸佛出世，只共說一心法，所以佛密付與大迦葉。此一心法體，盡虛空遍法界，名為諸佛理。論這個法，豈是汝於言句上解得他，亦不是於一機、一境上解得他，此意唯是默契得。這一門名為無為法門，若欲會得，但知無心、勿悟即得。若用心擬學取，即轉遠去。若無歧路心、一切取捨心，心如木石，始有學道分。

雲：如今現有種種妄念，何以言無？

師雲：妄本無體，即是汝心所起。汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認於妄？汝若不生心動念，自然無妄。所以雲“心生則種種法生，心滅則種種法滅”。

雲：今正妄念起時，佛在何處？

師雲：汝今覺妄起時，覺正是佛。可中若無妄念，佛亦無。何以如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成；作眾生見，便謂有眾生可度。起心動念，總是當見處。若無一切見，佛有何處所？如文殊才起佛見，便貶向二鐵圍山。

雲：今正悟時，佛在何處？

師雲：問從何來？覺從何起？語默動靜，一切聲色盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴。但莫生異見，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河、大地、日月、星辰總不出汝心，三千世界，都來是汝個自己，何處有許多般？心外無法，滿目青山。虛空世界，皎皎地無絲毫許與汝作見解，所以一切聲色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生，為物之故，有其多智。終日說何曾說，終日聞何曾聞，所以釋迦四十九年說，未曾說著一字。

雲：若如此，何處是菩提？

師雲：菩提無是處。佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提，不可以身得，不可以心求，一切眾生即菩提相。

雲：如何發菩提心？

師雲：菩提無所得，當今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心。菩提無住處，是故無有得者，故云，“我於燃燈佛處，無有少法可得，佛即與我授記”。明知一切眾生本是菩提，不應更得菩提。你今聞發菩提心，將謂一個心學取佛去？唯擬作佛，任你三胝劫修，亦只得個報化佛，與你本源真性佛有何交涉？故云，“外求有相佛，與汝不相似。”

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問：本既是佛，那得更有四生六道種種形貌不同？

師雲：諸佛體圓，更無增減，流入六道處處皆圓，萬類中個個是佛。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓；若不分時，只是一塊。此一即一切，一切即一。種種形貌，喻如屋舍，舍驢屋入人屋，舍人身至天身，乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋，比是汝取捨處，所以有別。本源之性何得有別？！

無心是牢強精進

問：諸佛如何行大慈悲，為眾生說法？

師雲：佛慈悲者，無緣故，名大慈悲。慈者，不見有佛可成；悲者，不見有眾生可度。其所說法，無說無示。其聽法者，無聞無得。譬如幻士為幻人說法。這個法，若為道我從善知識言下領得、會也悟也，這個慈悲，若為汝起心動念學得他見解，不是自悟本心，究竟無益。

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問：何者是精進？

師雲：身心不起，是名第一牢強精進。才起心向外求者，名為歌利王愛遊獵去。心不外遊即是忍辱仙人。身心俱無，即是佛道。

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問：若無心行此道得否？

師雲：無心便是行此道，更說什麼得與不得，且如瞥起一念便是境。若無一念，便是境忘心自滅，無復可追尋。

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問：如何是出三界？

師雲：善惡都莫思量，當處便出三界。如來出世，為破三有。若無一切心，三界亦非有。如一微塵破為百分，九十九分是無一分是有，摩訶衍不能勝出，百分俱無，摩訶衍始能勝出。