如何深層理解法國哲學家笛卡兒的哲學命題—“我思故我在”？
臨江書坊2022-10-22 21:40:53透過普遍懷疑，笛卡兒將天地萬物、我們的身體和感官的存在都排除了，可是，他發現有一件事是不可懷疑的，那就是“我在懷疑”這件事本身。當我在相信任何東西的時候，當我想到任何東西的時候，當我懷疑任何東西的時候，總之，當我在思想的時候，即使我思想的內容都是虛構的，都不存在，但這個進行思想的“我”卻一定是存在的。因為若說一個東西在思想，而這個東西卻不存在，那是一個明顯的矛盾。笛卡兒也將這個“我”稱作“自我”或“心靈實體”，它們是一個意思。“我思故我在”，這就是笛卡兒透過普遍懷疑而發現的不容置疑的真理。而且，即使那個無所不能、想盡一切辦法欺騙我的惡魔也不能動搖這條真理的真實性：因為他欺騙我，恰恰說明我是存在的，不論他怎樣欺騙我，他總不能使我成為什麼都不是，否則他在欺騙誰呢？於是，笛卡兒將“我思故我在”當作他的哲學的第一條原理，當作他的一切哲學推理的起點。古希臘科學家阿基米德發現了槓桿定律，宣稱只要給出一個支點，他就可以用槓桿移動地球，笛卡兒認為他的“我思故我在”命題就是他的哲學體系的阿基米德支點。
對於“我思故我在”命題的有效性，很多人提出了質疑。其中一個觀點是，笛卡兒從“我思”到“我在”的過渡是不合法的。因為作為一個推理，這個推理的前提“我思”已經將“我”暗含於其中，因此從“我思”推出“我在”只不過是將前提中暗含的“我”展示出來，賦予它以存在的性質，這裡對“我”的“存在”並沒有提供新的論據，或者說，只不過是玩了一個語言遊戲。後來，笛卡兒極力為這個命題的有效性辯護，聲稱這個命題不是推理出來的，而是“直覺”出來的，是一看就明白的。當然這個辯解也是軟弱無力的，因為它仍然沒有為從“思”到“在”的過渡提供合理的依據。
然而，在笛卡兒看來，“我思故我在”是十分清楚、明白的，沒有任何含混和可疑之處。我們追求知識不就是要發現那些清楚、明白的原理嗎？而“我思故我在”就是這樣的原理，它是清楚、明白的，因此它就是真的，不可能有錯誤。於是，笛卡兒提出了一個辨別真理的普遍標準：“凡是我非常清楚、非常明白知覺到的東西，都是真實的。”要注意的是，這個標準是理性主義的標準，而不是經驗主義的標準，因為笛卡兒所說的“清楚、明白”不是在經驗或其他感性活動的意義上說的，而是指理性思辨的結果，是不依賴於經驗的證據，完全透過“理性的直觀”得來的，是我們的“精神本性”使然。比方說，對於一個三角形的性質，即它由三個邊組成，它的三個內角的和等於兩個直角的和，我們可以清楚、明白地領會，因此都是真的。後來，“清楚、明白”就成為斯賓諾莎、萊布尼茨等近代理性主義者共同接受的真理標準，儘管他們對何為“清楚、明白”的解釋有所不同。
笛卡兒用“我思故我在”確定了“我”的存在，在他看來，下面更重要的任務是要確定“我”的本性是什麼。如果這個問題弄錯了，而後的一切哲學推理也不可能正確。為了確定“我”的本性是什麼，笛卡兒同樣採取了普遍懷疑的方法，將以往有關的種種觀點一一排除掉，而其中最重要的、也是人們通常接受的一個觀點是將人的身體看作人的本性。笛卡兒認為，人的身體由頭、四肢、骨骼、肌肉等組成，它們具有一般物體的形狀、廣延、運動等性質，它還可以有視、聽、味、嗅、觸等感覺。可是，身體的這些性質對於“我”都不是確鑿無疑的，因為無論如何，那個騙人的惡魔完全可以在這些方面欺騙我們，比方說，他可以欺騙我們有一個身體，而實際上我們根本沒有這樣的身體；他可以欺騙我們看到了紅的顏色，實際上根本沒有或根本不是那個顏色。那麼，對於“我”來說，什麼是“我”必不可少、確鑿無疑的東西呢？笛卡兒認為是思維，因為只有思維永遠不能和“我”分開：只要我在思維，“我”就是存在的，如果我停止了思維，“我”也就不存在了。於是，他說：“確切而言，我只是一個在思維的東西，也就是說，是一個心靈或靈魂，或一個理智，或一個理性。”笛卡兒所用“思維”一詞是廣義的，不單指理性思維，而是包括懷疑、理解、肯定、否定、意願、想象、感覺等各種精神活動在內。他還將各種具體的精神活動稱作“思維”的不同“方式”或“樣態”。這些“思維”活動也許並不是準確無誤的，但我在進行“思維”這件事是不容置疑的。比方說，即使我看到的紅色可能是假象，但我在從事“看”的感覺活動時，即我在思維，總是千真萬確的。因此，“我”的本性正在於“思維”。
由此，笛卡兒還做了另一個推論，即比起物體性的東西（人的身體也是物體）來，作為人之本性的思維更容易被人所認識。他舉了個例子：比方說一塊蠟，它有特定的形狀、硬度、顏色和氣味等。可是，當把這塊蠟放在火爐旁，它就逐漸發生了變化：味道消散了，顏色改變了，硬度變軟了，形狀由固態變成了液態等，它已經面目全非了，甚至我們想象它會是什麼樣都很難，那麼，它還是那塊蠟嗎？對此，感覺和想象都無能為力，只有我們的理智慧領會它，透過思考，我們可以斷定變化後的東西就是原來的那塊蠟。於是，笛卡兒指出，物體（比方說這塊蠟）的性質是很難確定的，而在認識物體的過程中，我的“思維”本性卻清楚顯現出來了：因為，即使我所認識的物體發生了變化，甚至我不知道它到底是個什麼東西，可是，我在感覺它、思考它，也就是說，“我在思維”這一點卻是十分明顯的。他因此斷言，對人的“思維”本性的認識要比認識其他物體的性質容易得多。
笛卡兒透過“我思故我在”確立了人的精神本質，把人的物質存在排除在外，用他的話說就是，“除了我是一個精神之外，我什麼都不承認”。他的這個觀點引起了唯物主義哲學家的激烈反對。霍布斯在對《沉思》的反駁中指出，說我是在思維的，因而我是一個思維，或者說，我在運用理智，因而我是一個理智，這樣的推理是不恰當的。這就如同說，我在散步，因而我是一個散步一樣不恰當。笛卡兒的錯誤在於把進行思維和思維本身當成一回事了，而正確地理解思維和進行思維的東西是完全不同的。霍布斯進一步指出，一個在思維的東西必定是物質性的東西，因為只有將一切行為的主體看作是物質的，才能被理解。伽桑狄在對笛卡兒的反駁中也指出了笛卡兒否認一切肉體的作用，將“我”歸結為精神的荒謬性。他諷刺說，既然是這樣，那就不用直呼笛卡兒其名，只稱他為“精神”好了。後來，笛卡兒在答辯中也毫不示弱，鑑於伽桑狄將心靈看作是物質性的東西，笛卡兒在提到伽桑狄時，反譏地稱他為“肉體”。
儘管笛卡兒的“我思故我在”將“我”歸結為精神性的東西是不正確的，但在哲學理論上，它有重大意義。
首先，它強調了自我意識的重要性。笛卡兒所說的“我思”不是別的，是對自己內心精神活動的意識，是將自己的感覺、知覺、意欲、想象等作為認識和反省的物件。當笛卡兒從“我思”出發構建他的哲學體系時，他實際上將“思”或“自我意識”置於首要的、核心的地位，使它成為包括存在論在內的一切哲學討論的基礎和前提。在笛卡兒看來，對於人類認識，世界上一切東西都可能是假的，只有絕對的“思”不能是假的。因此，一切真知識歸根結底都依賴於“思”，“思”由此獲得了的“純粹”和“本原”的意義，構成了一切知識真實性的基礎。笛卡兒的這一觀點對西方近代認識論研究有重大影響，不論在理性主義者那裡，還是在經驗主義者那裡，都把人的意識作為認識論研究的基本內容。後來的康德在論證他的知識原理時，也特別借鑑了笛卡兒的自我意識概念，但與笛卡兒的自我意識區分開來。他認為笛卡兒的自我意識依賴於個人對自己內心活動的反省，因而它本質上是個體“經驗的”，而他所說的自我意識是“先驗的”，是對“感性直觀的經驗雜多”進行綜合統一的先天能力，即他所謂的“統覺的原始的綜合統一”，沒有這種能力，人的任何知識都不可能實現。
黑格爾也對笛卡兒的自我意識給予了高度評價，認為笛卡兒是近代哲學的真正創始人，因為他將思維確定為哲學的“絕對開端”，並以此將一切神學的論證和宗教的假定拋在一邊，而近代哲學正是以思維為原則的。
此外，在對自我意識的分析中，笛卡兒還強調了自我意識的“內在性”和“直接性”特徵，用他的話說，自我意識包括“在我們之內，以致我們直接意識到的一切東西”。說自我意識是“內在的”，是因為它完全是心靈內部的活動，它只與心靈本身相關；說它是“直接的”，是因為它將由“思”引起，但與“思”無直接關係的一切東西，比如由意志引起的身體運動等，都排除在外了。笛卡兒的這一觀點對後來心靈哲學和心理學的研究取向有很大影響，使訴諸內省成為一個重要的方法論選擇，19世紀末歐美內省主義心理學的興起就與這種方法的運用有密切關係。
其次，“我思故我在”確立了“我”這個思維主體的存在，它不依賴於包括人體在內的任何物質的東西，是唯一具有意識並能夠從事認識活動的主體。而且，這個主體具有主動的活動能力，它是能動的，它可以充分自由地運用自己的各項功能進行創造性的認識活動。這樣一來，笛卡兒就為近代認識論確立了一個“主體性原則”。這一原則的重要意義在於：首先，它將人的主體性放在人類認識活動的核心位置，從而使人的認識活動擺脫了宗教神學的束縛，為理性的自主解放開闢了道路；其次，它強調了認識主體的能動作用，一反當時機械論科學只承認物體在外物推動下運動的觀點，將主體看成是本質上自主運動的，它不但能根據理性的規則進行周密的思考，還能透過想象進行能動的創造。也就是說，人的認識活動不是消極的、被動的、僵化的，而是具有積極的、主動的、創造性的因素。這樣一來，辯證發展的思想就被引入了認識論，這是笛卡兒的巨大功績。這種主體性原則對後來的認識論發展很有影響，康德透過對人類理效能力的分析，提出了“人是自然的立法者”的論斷，就是這一原則的明顯體現。
總之，笛卡兒的“我思故我在”包含著十分豐富的哲學含義，我們看到，他的普遍懷疑的方法原則、“清楚、明白”的真理標準、“我思”的自我意識、思維“自我”的存在、認識主體性的確立等，都在對“我思故我在”的論證中得到闡明。“我思故我在”不但如笛卡兒所說是他的哲學的起點，而且也成為我們理解笛卡兒全部哲學思想的基礎。因此，每當人們談到笛卡兒的哲學，都不能不提到這個言簡意賅、寓意深刻的“第一原理”。“我思故我在”幾乎成了笛卡兒哲學的同義語。不過，我們要記住，在笛卡兒那裡，“我思故我在”的提出還只是他的哲學推理的第一步，它僅僅是開始，而不是終結。那麼，接下來，他還要論證什麼呢？
摘自周曉亮《笛卡爾》
