《道德經》十九章：絕聖棄智

原文：

絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。

此三者，以為文，不足。故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。

譯文：

杜絕聖賢的權威，拋棄所謂的智慧，人民可以得到更大的好處。拋棄仁義等法則，人民才能迴歸孝慈。拋棄機巧和厚利，盜賊自然消失無蹤。

這三者，所謂聖智、仁義、巧利，全是巧飾的東西。不足以治理天下。所以要正面指出，使人的認識有所歸屬：外表純真內心質樸，取消私心減少慾望，杜絕學問沒有憂患。

參悟：

本章針對社會上的種種弊病，提出相應的方略，重點是論述治國之道。老子認為，所謂聖人智者以及他們所宣揚的仁義、巧利，是擾民的行為，偽飾的謊言，是榨取民眾利益，導致六親不和，盜賊蜂起，造成道德淪喪、世風敗壞的根源。應該堅決徹底地杜絕和拋棄。

“絕聖棄智，民利百倍。”杜絕“聖賢”的權威，拋棄所謂的“聰明智慧”，人民可以得到更大的好處。在以往的階級社會，不論是仁治、禮治，還是法治，都建立在君主帝王的“聖賢之治”之上，實行的卻是封建專制集權制度。

“絕聖棄智”是對專制統治的否定，也是老子的一貫主張。他認為人性本善純真質樸、淡泊無為的。文化在賦予人民知識和智慧的同時，也腐蝕了人的天性，從而產生出追名逐利、爾虞我詐的惡習。尤其是當時作為文化與文明最高體現的“仁義禮智”這些東西，更是違揹人性、產生虛偽的根源，高張仁義之大旗而謀求私利的大有人在。老子認為，不如拋棄這些“文明”的垃圾，使人民恢復到無知無慾、寧靜不爭的自然狀態，而孝慈、善良這些品德自然會在淳厚質樸的人性中得到復甦。

“絕仁棄義，民復孝慈。”拋棄了“仁義”，人民就會回覆天性。所謂“仁義”，不過是站在“道德”的制高點上設言施教，引導人們棄惡從善，化解社會矛盾，但這是主觀片面的。仁義與否只能以統治者的利益標準來衡量。因此，仁義成為剝削和壓迫人民的工具，仁義的本質就是吃人。“絕仁棄義”，是對套在人民頭上的精神枷鎖的否定。

“絕巧棄利，盜賊無有。”巧，機巧、詐取。利，利益。拋棄了所謂的機巧，拋棄了自私自利的貪慾，自然不會有盜賊作奸犯科。“絕巧棄利”是對個體名利思想以及物質慾望的否定。

以上三句，指出要想“民利百倍”、“民復孝慈”、“盜賊無有”，就必須“絕聖棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”。

“此三者，以為文，不足。”此三者，即“聖智”、“仁義”、“巧利”，這三種東西全是巧飾，不足以治理天下，解決社會矛盾。“故另有所屬，見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。”所以，還要讓它們歸結到具體的措施上來，那就是“見素抱樸，絕學無憂，少私寡慾”，這是老子治國的具體措施。

“見素抱樸”，是說外面單純，內心質樸，即用“無為”取代“有為”。見，顯現。素，沒有染色的生絲，比喻純潔、高尚的聖人。樸，沒有加工的原木，比喻合乎自然的法律。

“絕學無憂”，指拋棄“仁義”的說教，解除人民頭上的種種精神枷鎖。“絕學”就是要放棄成見，杜絕學問，就會達到無憂無慮的狀態。“少私寡慾”，減少機巧的心思，以削弱對物質的慾望。

本章重點是論述治國之道，指出解決社會矛盾的策略以及具體措施。對於“仁義”，老子並不全然反對，只是希望“聖王”或“君主”慎重處理，不要拿“仁義”來說事，對民眾進行盤剝壓榨，要廢除那些虛仁假義，傷天害理的做法。因此，提出“見素抱樸，少私寡慾”的觀念。聖王，指人治社會的統治者，如天子、帝君、君主。這和書中“聖人”的概念不同。

春秋戰國時代是大變革的時代。為政者各施謀略，為了霸王之業物質利益，到處征伐。所到之處，攻城略地，都以“仁義”為標榜。到了這種程度，已是天下大亂不可救藥了。這是老子所深惡痛絕的，所以斷然提出“絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利”的主張。因為以“仁義”為口號，往往是爾虞我詐，賣弄才智，弊病叢生。

那些“絕仁棄智”的觀念，該歸納到怎樣的生命理想呢？在動盪的社會人命如草，隨時都有被毀的可能。其間痛苦，不在其中不能切身感受，最終蒙受其害的只是普通民眾。如果沒有所謂“智賢之士”去賣弄他們的聰明才智，或許本來會有和平安靜的生活。而遺憾的是，事實就是如此無常，平和寧靜的生活終究被那些才智之士攪亂。