儒家為何一直被批判？

看看春秋戰國諸子百家如何評價孔儒，百家互批是正常現象，但一致反儒，則是共性。

道家老子不談仁義，直接說孔二那套仁義不行。莊子也這麼認為。

法家商鞅直接滅儒的六蝨害，一點情面都不留。比如滅“誠信”，我是不知道儒的誠信與法的誠信有什麼區別，不過商鞅的誠信是“徙木立信”，該賞就賞，該罰就罰。

滅修善孝悌，我也不清楚法家定義的“孝”和儒家的孝有什麼區別，不過軍功爵鼓勵立功，贖有罪的親人。

滅禮樂，這個可以參考《墨子》

滅《詩書》，這個都是三代舊思想，需要滅。

滅非兵羞戰，可能儒教徒無法認清戰國的本質，孔二的後代可是很仁義的跪著。

滅仁義，參加老子，莊子。

韓非的“儒以文亂法”，這五個字，儒生根本不認識。

墨家來自儒，但完全反儒。

兵家，縱橫家，楊朱也都與孔儒格格不入。

儒教掌握輿論後，很多人以為孔儒的本質就是《論語》中滿滿的“愛”了，真的就單純到認為那就是真的孔二了。赤裸裸的現實總是不受待見，美麗的謊言（論語），很多人喜歡。

秦始皇奮六世之餘烈，用法家統一了華夏。兵家，農家，墨家（科技那一派），縱橫家，搞工程的都出力了。儒生痛恨，其實只用仁義就行的事，為何花那麼大力氣。雖然儒生沒有出任何力氣，但“焚書坑儒”還是要黑的，太不仁義了，分封制明明更好，更有凝聚力，不能因為提出了分封制，再將秦國分裂，就殺了我們儒教的教徒啊。

至於為何會二世而亡，儒教徒想說，因為不用仁義，而且還真當所有人不清楚有哪些因素，連最基本的因素，儒教徒都要故作高深的反駁一句“那為何會二世而亡”

在儒教徒眼裡，劉邦不得不郡縣制分封制並用，都不能算是漢延秦制。

到了漢武帝時期，推恩令基本實現全國郡縣制了，把國力凝聚起來了，用法家的軍功爵制對付匈奴。但在儒教眼裡，漢族的凝聚力功勞還不是法家郡縣制與軍功爵的功勞，也不是財政大臣法家桑弘羊努力的穩住後方物質供應。

功勞應該是董仲舒的儒學。而且漢武帝不仁義，窮兵黷武。

漢朝的廣闊土地，充點話費就有送的啊。

昭宣中興伊始，桑弘羊大力鼓吹商鞅，秦制，罵儒教要養豪強，分解國力，分解凝聚力。儒生說：桑弘羊就是一派胡言。

桑弘羊的那套，漢宣帝倒是用得遛，哪裡受災了，降低鹽價，哪裡百姓生活水平正常，鹽價就不變。

這裡接近300年期間，儒教到底出了些什麼力呢？倒是像寄生蟲一樣，慢慢的腐蝕了西漢傳承下來的“秦制”，西漢的最後50年，儒生終於當家做主了。百家學說的學者基本死絕。結果是什麼呢？

那麼為何不可以批判儒教