儒學各時期都是怎麼解釋“親親相隱”的？君子究竟應不應該親親相隱？

中國這麼悠久的歷史，經歷的事情太多，所以經驗教訓方方面面的都有，任何事情基本上都能找出個反例出來。親親相隱和大義滅親相對，哪個有錯？要看先決條件，儒家講中庸，以中為用，就是在各種矛盾、約束中找平衡、找最優解、找滿意解。

儒學的問題就在於強調這個根據情況的不同來尋求當下的最優解，西方是依據外部公開標準由相對客觀的法官系統來進行裁決，當然儒學的最優解首先要符合整個社會意識形態的基礎解，但細節部分由於只能由充分佔有現場資訊的當事人才能進行判斷，所以這個最優解很有可能就是這個當事人自己所認為的最優解，如果這個當事人不夠客觀，不但不是最優解，還會導致未被公平對待的一方根本就無法提起申辯，因為其它監督者所掌握的資訊不夠，只能就大方向進行監督，細節部分是無法落實的。

所以儒家的治理體系對居中裁決者要求太高，這也是後世只能用法作為實際手段的原因。這和儒學誕生於農業、熟人社會有關，在當下社會基礎已經完全發生了變化的情況下，當然要做調整，向西方進行借鑑，但是否就完全引進，總還是要進行批判吸收的。

所以對君子是否要親親相隱，應該是自己根據情況在不違反法律和道德進行判斷，問心無愧即可。