道德經正密（三）勘誤

《道德經正密》勘誤

第一章

道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名（“同出”應改為“同存”），同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

第二章

天下皆知美之為美，斯惡己（應為：斯不美己）；天下皆知善之為善（應為：天下皆知美之為美之為善），斯不善已（應為：斯醜己）。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事（“無為”可改成“有為”），行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

第三章

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無慾，使夫智者不敢為也。為無為（缺一個“以”字，應是：“為以無為”），則無不治。

第四章

道衝，而用之（“道衝”應為“道中”）或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛（“解其紛”，應為“解其緋”），和其光，同其塵。湛兮似或存（應為“湛兮似或存之本”）。吾不知誰之子，象帝之先。

第五章

天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

第六章

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存（“若存”應改為“以存”），用之不勤（“用之不勤”應改為“用之不覲”）。

第七章

天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其非私（“故能成其私”應改為“故能成其非私”）。

第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地；心，善淵；與善仁；言善信；政善治；事善能；動善時。夫為不爭，故無尤。

第九章

持而盈之，不如其己（“己”字應改為“止”）。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。

第十章

載營魄抱一，能無離手？專氣致柔，能嬰兒乎（“能嬰兒乎”，應為“能為嬰乎”）？滌除（“除”應為“汙”）玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔（“天門開闔”，應為“地門開闔”），能為雌乎？明白四達，能無知乎。生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰（“長而不宰”，應為“倀而不宰”），是謂玄德。

第十一章

三十幅共一轂，當其無有，車之用。埏埴以為器（“器”應改為“陶”），當其無有，器之用。鑿戶牖以為室，當其無有，室之用。故有之以為利，無之以為用。

第十二章

五色令人目盲，五聲（“五聲”改為“五音”）令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂（多一“發”字），難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若於寄天下；愛以身為天下，若可託天下。

第十四章

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希（“希”應改為“息”），博之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。一者其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

第十五章

古之善為道者，微妙玄通（“玄通”應該為“玄達”），深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮其若冬涉川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若凌釋（在釋前加一“冰”字），敦兮其若樸，渾兮其若濁，曠兮其若谷。孰能濁以止，靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？保此道者不欲盈（“者”後漏一“而”字）。夫唯不盈，故以能敝覆成。

第十六章

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸（“夫物芸芸”應該為“夫物芸生”），各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，知常曰明。不知常，妄，妄作，兇（“妄作兇”應該為“妄可作兇”）；知常，容（“知常容”應為“知常可容”）。容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆

第十七章

太上，下知有之；其次，親之；其次，譽之；其次，畏之；其次，侮之。故信不足，焉有不信。憂兮其貴言哉！功成事遂，百姓皆曰∶“我自然”。

第十八章

大道廢（“大道廢”應為“大統廢”），有仁義。慧智出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂（“國家昏亂”應為“國邦昏亂”），有貞臣。

第十九章

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足（以為文未足應加“道”字，即“以為文未足道”）。故令有所屬。見素抱樸，少私寡慾（“私”字，應該為“思”），絕學無憂。

第二十章

唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之可畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆（後加一個“幸”）字，沌沌兮，如嬰兒之未孩﹔儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺，我愚人之心也哉。眾人昭昭，我獨昏昏；眾人察察，我獨悶悶。惚兮其若海，恍兮其若無所止。眾人皆有以，而我頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。

第二十一章

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍為惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉！以此。

第二十二章

曲則全，枉則正；窪則盈，敝則新；少則得，夫則惑（“夫則惑”應改為“欲則惑”）。是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐（伐改為“閥”字），故有功；不自矜，故長；多唯不爭（“多唯不爭”應為“多謂不爭”），故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

第二十三章

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失於樂得之。信不足，焉有不信焉。

第二十四章

企者不立；跨者不行。自視者不明；自是者不彰。自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，故強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中四大，而王居其一焉。王法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

第二十七章

善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人恆善救人，而無棄人；恆善救物，而無棄物。是謂襲明。故善人者，善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

第二十八章

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，恆德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑（“知其白，守其黑”應為“知其陽，守其陰”），為天下式（“為天下式”應為“為天下端”）。為天下式（“為天下式”應為“為天下端”），常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散為器，聖人之用，則為官長，故大制不割。

第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下（在天下後應加一個“者”字）神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。凡物或行或隨、或噤或吹、或疆或剉、或培或墮。是以聖人去甚、去奢、去泰。

第三十章

以道佐人主，不以兵強於天下。其事好還：師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。故善戰者果而已矣，勿以取強焉。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是謂果而勿強。物壯不老，是謂不道，不道早已。

第三十一章

夫兵者不祥之器也（“者”改為“物”），物或惡之，故有道者弗處。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也，不祥之器也，不得已而用之。恬龐為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀蒞之，戰勝，以喪禮處之。

第三十二章

道恆無名。樸，雖小，天下莫敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均焉。始制有名，名已既有，夫亦將知止（知止應為“知址”），知止（知止應為“知址”），所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海也。

第三十三章

知人者智，自知者明（“自知者明”應改為“知自者明”）；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久，死而不亡者壽。

第三十四章

大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而弗辭，功成遂事而弗名有。衣被萬物而弗為主，則恆無慾也，可名於小。萬物歸焉而弗知主，則恆無名也，可名於大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。

第三十五章

執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出說（“道之出說”應為“道之不出說”），淡兮其無味。視之不足見；聽之不足聞；用之不可既（“用之不可既”應為“用之不足既”）。

第三十六章

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲去之，必固舉之；將欲奪之，必固予之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。

第三十七章

道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之無名之樸，夫將無慾。不欲以靜，天下將自正。

第三十八章

上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為（“而無以為”應改為“而無不為”）。下德無為，而有以為。上仁為之，而無以為。上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

第三十九章

昔之得一者：天得一，以清；地得一，以寧；神得一，以靈；谷得一，以盈；萬物得一，以生。侯王得一，以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；謂地無以寧，將恐發；謂神無以靈，將恐歇；謂谷無以盈，將恐竭；謂萬物無以生，將恐滅；謂侯王無以為正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。是其以賤為本也，非歟？故數之輿，無輿故不欲祿祿若玉。珞珞（“珞”應為“硌”）若石。

第四十章

反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

第四十一章

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道若昧，進道若退。夷道若纇。上德若谷。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大白若辱。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道，善始且善成。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰抱陽，衝氣以為和。人之所惡，惟孤、寡，不穀，而王侯以自稱也。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，亦議而教人。“強梁者不得其死！”吾將以為學父。

第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有，入於無間。吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。

第四十四章

名與身，孰親？身與貨，孰多（“孰多”應改為“孰貴”）？得與亡，孰病？甚愛，必大費。多藏，必厚亡。故知足，不辱；知止，不殆。可以長久。

第四十五章

大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若拙，大辯若訥。大巧若拙，其用不屈。躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足。咎莫憯於欲得。故知足之足，恆足矣。

第四十七章

不出於戶，以知天下。不窺於牖，以知見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人弗行而知，弗見而明，弗為而成。

第四十八章

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為則無不為。將欲取天下者，恆以無事。及其有事也，不足以取天下矣。

第四十九章

聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者亦善之，得善矣。信者信之，不信者亦信之，得信矣。聖人在天下歙歙焉，為天下渾渾焉。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

第五十章

出生入死，生之徒十有三；死之徒十有三。而民生人之，生而動，動皆之死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，陸行不遇兇虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地也。

第五十一章

道生之，而德畜之；物形之，而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵，而恆自然也。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而弗有，為而弗恃，長而弗宰。是謂玄德。

第五十二章

天下有始，可（“可”字改為“是”）以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。

第五十三章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食；財貨有餘。是謂盜竽，盜竽非道也哉！

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真。修之家，其德乃餘。修之鄉，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃溥。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾奚以知天下然哉？以此。

第五十五章

含德之厚者，比於赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之會而朘怒，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。精和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十六章

知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏，不可得而利；亦不可得而害，不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。

第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦國滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋彰，而盜賊多有。是以聖人之言曰：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。

第五十八章

其政悶悶（“悶悶”應改為“文文”），其民淳淳；其政察察，其民缺缺（“缺缺”應改為“裸裸”）。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正邪。正復為奇，善復為妖。人之迷也，其日固已久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

第五十九章

治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。深其根，固其柢，長生久視之道也。

第六十章

治大國，若烹小鮮。以道蒞（“蒞”可改為“立”字）天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十一章

大邦者下流也，天下之牝，天下之交也。牝恆以靜勝牡。為其靜也，故宜為下。大邦以下小邦，則取小邦。小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不過欲兼畜人；小邦者，不過欲入事人。夫皆得其欲，則大邦者宜為下。

第六十二章

道者，萬物之注也，善人之葆也，不善人之所保葆也。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟焉，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪，故為天下貴。

第六十三章

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難乎，其易也，為大乎，其細也。天下之難，作於易。天下之大，作於細。是以聖人終不為大（“終不為大”應該為“作為細”），故能成其大。夫輕諾，必寡信；多易，必多難。是以聖人猶難也，故終無難矣。

第六十四章

其安易持，其未兆（未兆，多一“未”字）易謀，其脆易泮，其微易散。為之於其未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，恆於幾成而敗之。故曰：“慎終如始，則無敗事”。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而弗敢為之。

第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其知之。故以知治國，國之賊；不以知治國，國之德。知此兩者，亦稽式。恆知稽式，是謂玄德。玄德深遠矣！與物反矣，乃至大順。

OTCMS_ads（‘ot010’）； 第六十六章

江海之所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王。是以聖人慾上民，必以言下也。欲先民也，必以身後之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下樂推而不厭也。非以其不爭與？故天下莫能與爭。

第六十七章

天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣！其細也夫。我恆有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能為成器長。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其後，且先，則必死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈恆之。

第六十八章

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。

第六十九章

用兵有言曰：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，則哀者勝矣。

第七十章

吾言甚易知也，甚易行也。而天下莫能知也，莫之能行之。言有宗，事有君。夫唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以，聖被褐而懷玉。

第七十一張；知不知，尚矣。不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病

第七十二章

民不畏威，則大威至矣。無狎其所居，無厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以，聖人自知而不自見，自愛而不自貴，故去彼取此。

第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來。坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？若民恆畏死，而為奇（“奇”應改為“畸”）者。吾得執（“執”應該為“縶”）而殺之，孰敢。恆有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫，則希不傷其手矣。

第七十五章

民之飢，以其食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生（“生”改為“掠”）之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。故堅強處下，柔弱處上。

第七十七章

天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能損有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃（“恃”應該為“持”），功成而不處，其不欲見賢。

第七十八章

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先。以其無以易之也。柔之勝剛也，弱之勝強也。天下莫不知，而莫之能行。故聖人之言云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。

第七十九章

和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以，聖人執左契，而不以責於人。故有德司契，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。

第八十章

小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死，而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。

第八十一章

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。故天之道，利而不害。人之道，為而弗爭。