離無為果：證一切智圓瞞佛果，所作皆法界一心所顯（《金剛經講記》）
離無為果：證一切智圓瞞佛果，所作皆法界一心所顯
菩薩由入法界圓滿覺悟金剛般若智自在顯現，唯見真如法性之圓滿顯現無二法，一切法皆是一心法界平等性智，即證悟法界顯現中，智與境無二。
一、佛身乃法界一心所顯，故具足佛身即非具足
須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？
不也。世尊！如來不應以具足色身見。何以故？
如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。（《金剛經》）
佛問須菩提：“可以從具足身相中見佛嗎？”須菩提答：“不可！如來是不應以具足身相而見的。”為什麼呢？佛以三十二相的身相在人間出現，而眾生覺得佛具足三十二相。其實三十二相是有為因緣所成就，佛是以無量無邊的功德、累積無量福報而得到的，佛的三十二相必須由佛與眾生的因緣所成就，別以為菩薩單獨一個人自己就可以造三十二相業，佛是從眾生那裡累計無量福德的因緣而成就三十二相，因為佛修三十二相時必須要有與他有緣眾的生在場，將來這些有緣的眾生就可以看到佛的三十二相，其他人則無此福分。所以說，並非佛單獨能成就這件事情。
那麼，佛於有緣眾生前示現最圓滿德相，只能於有緣眾生境界前示現，因為眾生認為佛的示現是因果報應；然而，佛所見皆是智慧的光明顯現，其實，佛的身口意業已經無造作，所以說佛示現具足身相，所謂示現，其實就是一心法界平等性之顯現，佛已證得金剛智，所以示現在佛的角度來說就是金剛智的顯現，佛智之顯現無虛妄故，所以此示現亦是非相之實相。須菩提說：“具足色身即非具足色身，是名具足色身。”在此提醒大家，不可執著具足三十二相就是佛，因為佛的示現無定相，是隨應所得度的眾生境界前而示現，所以不可以具足身相見佛。但是，眾生是以具足身相來見佛的。
二、佛德乃法界一心所顯，故具足佛德即非具足
須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？
不也。世尊！如來不應以具足諸相見，何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。（《金剛經》）
前面的具足身相見佛，是指以三十二相——佛身，來分別什麼是佛。佛又進一步問須菩提：“可以從諸相的具足中見佛嗎？”此處的具足諸相見是指以種種事業功德來分別什麼是佛。比如佛的威儀、慈悲、智慧等等，這些事業功德讓眾生覺得有佛來度化他。須菩提答：“不可！如來不應以具足諸相而見的。”
佛降生人間、修道、覺悟、轉法輪，說法度眾生，我們認為有一位釋迦牟尼佛在做這些事業，這就是以具足諸相來見佛。因此須菩提更進一步說“如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足”，諸相具足只是眾因緣的聚合，所謂眾因緣聚合，其實就是眾生六根的識境裡有見佛的因緣，佛就示現於其境界前，別以為有個佛諸相具足。換句話說，佛的諸相具足，在佛的智境裡，只見一心法界平等性顯現，在眾生的境界裡是佛活生生地出現於他的境界裡。
三、說法乃法界一心所顯，故如來說法無法可說
須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。（《金剛經》）
本經曾說：“無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。”為何此處重提說法？原來彼處是開示無住生心，不取有為與無為諸相；此處的是開示是說明已證一切智的佛，所作一切皆是無所作之示現，唯是法界一心所顯。
說法與度眾生都是佛的事業，前一段經文說不可以佛的事業認為有佛，現在以說法為例。佛對須菩提說：“不要以為佛會這樣想：‘我當為眾生說種種法。’不可以有這樣的想法！如果有人以為佛有所說法，就是謗佛，不能瞭解佛所說的道理。”即說者沒有說，聽者也沒有聽。
正如前面我所說的，我們是透過六根境界轉換後才有“佛在說、我在聽”這麼一回事，凡夫迷惑執著六根境界認為有說有聽，就說佛有說法。實際上，阿羅漢已覺悟佛與眾生都不可得，只不過是種種因緣在作用罷了，沒有實在的說法與聽法者，菩薩當然也知道無說無聽，而你卻說佛在說法，這就是誹謗佛落入眾生境界裡。
其實就算你還未解脫，也不是有一個你在說話、聽話，一切都是因緣作用。在這些因緣作用中，凡夫執著我相、人相、眾生相、壽者相，才說“我在聽、他在說”。佛覺悟一切皆是心的顯現，沒有所謂我在說、他在聽這回事。所以說，如果你認為佛動念對眾生說法，就是謗佛也在迷惑中。
關於佛無造作地示現說法，在大乘經典中，經常如此比喻：太陽的光照著地球，太陽沒有說，我要照著地球，使樹木生長。但是樹木卻因有陽光而茁壯成長，枝繁葉茂、花豐果累。以佛法來說，太陽照耀與樹木茁壯成長，這一切是因緣作用，沒有所謂誰向誰做了什麼事情，簡單一句話：沒有一個法能夠做另外一個法。在因緣中，我們說這個法做那個法，是因為迷惑有能做者以及所做的法。在因緣變化的過程中，我們把它稱為做，比如氫和氧結合變成水，並非氫和氧做出水。在這樣的因緣變化中，沒有誰能做誰！但是我們認為有作者、有所作事、有受者等等。其實沒有實在的人在說法，也沒有實在的人在聽法。不只佛不曾說法，實際上，你也不曾聽法。
因為一切皆是一心法界的幻化顯現，顯現的萬法無自無他，無說無聽，只是迷惑者執取識境而見種種因緣，才認為有說有聽，所以說：“說法者，無法可說，是名說法。”倘若佛種種語言開示法義是有佛在說法，那麼，山河大地草木亦說法，說何法？說苦、空、無常、無我之法。請看六百卷《大般若經》裡如此說：“謂隨有情所樂差別，於樹林等內外物中，常有微風互相沖擊發起種種微妙音聲，彼音聲中說一切法皆無自性、無性故空、空故無相、無相故無願、無願故無生、無生故無滅、是故諸法本來寂靜自性涅槃。若佛出世若不出世，法相常爾。彼佛土中諸有情類，若晝若夜若行若立若坐若臥，常聞如是說法之聲。”其實，無情說法就是佛的種種顯現之一，諸佛說法不一定是用語言說，有時用非語言的聲音，有時用手印，有時用法器形象表徵，有時用境界。所說的就是讓迷者覺悟智境非相之法，就是諸法本來寂靜自性涅槃。
四、眾生乃法界一心所顯，故信心眾生非眾生
爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生於未來世聞說是法，生信心不？
佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。（《金剛經》）
年高德長的、智深戒淨的以慧為命，名為“慧命”。慧命，與前面所說的“長老”，為同一梵語的異譯。爾時，慧命須菩提問佛：“在未來世的時候，有沒有眾生聽了如是法後，而生起清淨信心？”所謂眾生是分別心得來的見解，須菩提已不執取眾生見，在此為了提醒未來世聞說是法生信心者而問佛。佛言：“此有信心者，不是眾生，也不是不是眾生。”為什麼稱為眾生呢？佛告訴須菩提說：“眾生執取自己是眾生，彼非實有的眾生，只是其執取心自稱為眾生罷了，佛隨順此執取心也稱之為眾生。”
承接前兩段經文，“佛不可以具足身相見”說明無實在的說法者；“佛不可以具足諸相見”說明無實在的說法事業，就是說佛所做一切身口意業皆無相無作，皆是一心法界之平等性智的顯現。
現在接著說“未來聞說此法生信心者”，聞說此法就是指聽聞“佛果所做一切身口意業皆無相無作，皆是一心法界之平等性智的顯現”。能信這類佛法者，當然信自心與佛一樣無相無作，皆是智慧的光明顯現，不曾離金剛般若智。因此，佛進一步為能信此法者開示：眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生，進一步說明無實在的眾生在聽法。
在佛而言，一切皆是一心法界之平等性智的顯現，所以所言眾生本非眾生。在菩薩來說，也覺悟一心法界之平等性智的顯現，所以見眾生本非眾生。但是，對有信根的眾生而言，所見的是迷惑的識境，要如何對自己“非眾生”生信呢？他只能從其識境裡夏現：“原來一切法皆是心所顯現。”一旦明白一切法皆是一心法界所顯現，那麼，萬法皆是心心互相含攝的一心法界，雖然有一類心執取顯現中有法是眾生，此“執著”依然是心心互相含攝的一心法界所顯現，所以非眾生。
五、菩提乃法界一心所顯，故佛於菩提無一法可得
須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？
佛言：如是。如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。（《金剛經》）
前面講到一切聖賢無所得而得，解釋修行者的心於法雖無所得，然而得業力而成就因果，覺悟者心雖不執著而因果依舊。這樣的因果依舊是永遠繼續嗎？如果覺悟者的因果依舊是如此的話，他哪能解脫呢？其實不然，為了更確定無所得，所以須菩提問佛：“佛所得之無上正等正覺，並沒有得到任何法吧？”一切法都在因緣變化中，當眾生見到佛的因緣成熟，他就看到某眾生成佛了。如此就會產生一個問題：“到底是誰修得什麼而成佛？”如果你沒有執取是“眾生修成佛”，就沒有誰得了正覺而成佛這個問題。可是有人會認為，“就算我不執取有個眾生修成佛，可是至少他原本未覺悟凡夫，後來得到覺悟吧——佛！”
真正說來，佛覺悟時，不但佛不可得，連覺悟也不可得，不但覺悟不可得，而且連“不再因果依舊的涅槃”也不可得，乃至未解脫時，因果依舊的生死也不可得。這樣說不是無因果嗎？如果你頑固執取因果為實有，我就要提醒你——涅槃是因果嗎？不！是迷惑的心造就一切法，然後依根塵識而見到識境有生滅的因果，覺悟者知道是迷惑的心成就凡夫所見的因果法，凡夫卻以為是（心境之外有）業力成就心境等因果。所以說凡夫迷惑在心境對立的生滅輪迴中，阿羅漢入不生不滅的涅槃，菩薩入法界的無住涅槃，佛覺悟萬法本來是一心不二的圓滿清淨涅槃。出世間的涅槃與世間的因果都是為迷惑者而建立的佛法，結果眾生對涅槃與因果生起有無是非的爭論。千萬別以為迷時落入因果，悟時跳出因果。為什麼呢？因為本來沒有所謂迷惑與覺悟，只是某一些心念認為自己是迷惑罷了。
我們要清楚此經是為最上乘者說，在最上乘法中，眾生本來是覺悟的佛，不曾有個迷惑者後來得到覺悟，也不是有一個眾生本來覺悟後來迷惑，而是一切法皆是心的顯現，心與法不二，全體是覺，所以最上乘者才能見到萬法本來面目——法界本具覺性。此覺性本具不從外得來，所以佛於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得。所謂覺悟是迴歸法界萬法本具的覚性，才知道迷時本來不曾有個迷者，覺悟是本覺而不是悟時新得，對迷惑者假名為覺悟。當覺悟到全體都是覺，沒有迷悟對立時，也就沒有覺悟的蹤跡了，是名阿耨多羅三藐三菩提，此覺悟必定是見到佛與眾生同在大覺圓滿中。所以最上乘的佛法說：“一切法本來自解脫。”一切法不曾綁住另一個法。有無量法是迷者的見解，是煩惱說這個束縛那個，那個束縛這個。在迷惑者所見到的因緣變化中，有一個東西能夠束縛另一個東西。實際上並非如此。這句話怎麼說呢？迷惑時的萬法互相因緣作用是不分彼此的，迷惑時的法與法依然無錯亂地互相因緣，即說明萬法（心）本來彼此知道對方，本來每一個法都知道其他的法，形成彼此之間的業力因果現象，但是迷惑者執著第六意識念念生滅的思惟心，認為這個才是我現前的心，所以就不能瞭解真相。
我再度用原子來比喻：一個原子受到三千大千世界其他原子加給它的磁場力量，它感應而接收到就是它知道，所以說它知道和全體的關係，就處在與全體相關的某個位子。那麼，一切法也是如此，一切法都有覺性，一切心也有覺性，它們都互相知道；如果其中一個不知道，它與世間的因果關係就無法成立了。為什麼呢？眾生各有各的種種心，各有各的種種業力因緣，他們如果不是彼此知道而聯絡起來，就不能見面、不能認識，不能有機緣碰在一起……就是說，在法界心中，雖然每一法沒有所謂你的、我的，但是每一法之間互相含攝互相影響，說明每個法都知道其他法的存在。也就是說，一切法都在圓滿的大覺中，沒有某個迷惑的部分是眾生。
佛眼見一切法本來就是解脫，沒有所謂迷惑與覺悟的差別。因為一切法本來全體是覺，凡夫迷惑的當下就在覺中，只是其煩惱說“我在迷中”，即迷惑的不是他而是煩惱。所以當放下這些迷惑時，他只是發現真相是萬法本來就在覺中。因此，一切佛覺悟後都說：“我不是在成佛的時候才覺悟的。”因為本性（心性）本來就在覺中。不但如此，而且佛更進一步說：“一切眾生與佛一樣，本來都在清淨平等的圓滿覺悟中。”即覺性本來遍十方。所以說：佛得阿耨多羅三藐三菩提時，不見有覺悟者與覺悟的法，乃至於連迷惑者及迷惑的法也不可得，只見本來一心法界本性大覺圓滿，名為無上正等正覺。
六、法界平等顯現名菩提，本無四相與善法可得
複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，是名阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。（《金剛經》）
佛圓滿覺悟所見，萬法是一心法界平等性的圓滿顯現，沒有高下，名為無上正等正覺。意思是說，心、佛、眾生都是一樣沒有差別的，萬法互相含容，都是法界心的顯現。凡夫透過六根來認識心的顯現，那就有差別了。佛知道這些都是心的顯現，心與心之間都知覺對方，都含容對方，沒有所謂一個、二個、三個……不是一個擁有全部，也不是無陣列成全體，是全體與個別不可分割，每一個法皆無自性而擁有共同的本質——法性，是平等覺性，覺性是無自無他、無極大與極小、無全體與部分。就是說，這些業力、心力、佛力都是一種勢態能量，都是一樣平等覺性的能量，都是覺性所顯現，顯現出的萬法都沒有差別地互相因緣，所以每個法之間互相影響是沒有一個會被遺漏。
善法沒有一定的標準。人類所謂的是非善惡等等標準，都是以人類的利益來分別，這就是善法之所以是善的由來。所以佛法說：凡夫追求快樂的果報，能夠給予眾生快樂的法，都是善法。以修解脫道的人來說，有利於修解脫道的法才是善法。至於世間人所做的佈施等善法，不絕對是善法。對修解脫道者來說是加強輪迴；對修菩薩道的人來說，則是有利於修菩薩道；反而有些與解脫道有關的法，因為會障礙菩薩利益眾生，所以對菩薩來說是惡法。
我舉個聽來的故事為例：兩位比丘要過河，看到一個女人掉進河裡，她不會游泳，在水中拼命掙扎求救，一位比丘馬上跳進水中，把她救起來，抱她上岸。另外一位比丘看到，說那位救人的比丘犯戒。然後，兩人再渡過河去，那位比丘還在唸念不忘，說救人的比丘犯戒。因為在比丘戒中，抱女人是犯戒。如果比丘起心動念想抱女人，這是煩惱，修解脫道者想擺脫煩惱，這在他來說是惡法。但是，當時那位比丘救人心切，趕緊從河中抱起那個女人，怎會是惡法呢？所以善、惡業不是以外表的行為來判斷，乃至心念的善惡也沒有一定的準則，只能以果報的苦樂來判斷業的善惡。
所以說，“所言善法者，如來說即非善法，是名善法”，善法沒有定性，是一個名稱。能夠幫助你成佛的法，就是善法，並非分別是非好壞後，依眾生共同利益而認為好的法為善法。比如在你的修道過程中，有很惡劣的環境，然而這個惡因緣，可能使你發起更勇猛的心念來修道，但是世俗的眼光認為惡劣的環境是不好的。又比如有某個因緣使我墮落，然而在墮落中，可能使我生起厭離的心而去修道。所以不要只依心的善惡來分別因果的善惡，因為凡夫分別心所認為的善惡不一定是對的。然而，依佛法而言，只要能夠使眾生朝向覺悟與成佛的法，都是善法。善法可分為：凡夫的人天善法，解脫道的善法，菩薩道的善法，成佛的善法等等。總之，能使你朝向成佛的法，就是善法。
如果一個人誤會以為修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提，於是在修道時分別善法、惡法，要把惡法排除掉，那樣的心必然是在是非、人我裡打滾，這個人是不能成佛的。唯有以無我、無人、無眾生、無壽者的智慧，如實知一心法界平等性而修一切善法，才叫做阿耨多羅三藐三菩提。即凡夫取善舍惡，而佛眼見一切善惡法皆是佛法，皆不離金剛般若智，皆是智慧平等的光明顯現。
七、受持法界一心所顯故無作無得，福德無法可比擬
須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用佈施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。（《金剛經》）
佛說：如果有人聚集三千大千世界所有的七寶高如須彌山王用來佈施，還不如有人受持、讀誦或為他人說本經乃至四句偈的福德，前者修佈施的福德比不上後者的百分之一，百千萬億分之一，乃至算數譬喻所不能及。有相佈施所得的福德是有量的，如果你能夠覺悟到本經中所闡明的甚深金剛般若——無相智慧，此智慧的功德力量勝過你所修的無量無邊佈施所得來的福報，兩者根本不能相比。
（廣超法師《金剛般若波羅蜜經講記》）