文子道家思想197



進化，不進則退。或修身以成仁，或冥頑以墮落。

段落十一

原文：文子曰：屈者所以求申也，枉者所以求直也，屈寸申尺，小枉大直，君子為之。百川並流，不注海者不為谷，趨行殊方，不歸善者不為君子。善言貴乎可行，善行貴乎仁義，君子之過，猶日月之蝕，不害於明，故智者不妄為，勇者不妄殺，擇是而為之，計禮而行之。故事成而功足恃也，身死而名足稱也，雖有智慧，必以仁義為本而後立，智慧並行，聖人一以仁義為準繩，中繩者謂之君子，不中繩者謂之小人。君子雖死亡，其名不減，小人雖得勢，其罪不除。左手據天下之圖，而右手割其喉，雖愚者不為，身貴於天下也。死君親之難者，視死如歸，義重於身也。故天下大利也，比之身即小，身之所重也，比之仁義即輕，此以仁義為準繩者也。



註釋：文子認為：委屈是為了求得伸展，彎曲是為了求得伸直，屈寸而能伸尺，小枉可以大直，那麼君子也會樂意這樣做。百川流入大海，不能注入大海的不能叫做溪谷，行為雖然不同於一般人，最後不能積德行善的就不是君子。善言貴在每個人都做得到，善行貴在能夠行仁義之事，君子能夠施行仁義，雖然有所過失，就像日月之蝕一樣，不妨害日月的光明，所以智者行仁義能夠不妄為，勇者行仁義能夠不妄殺，選擇正確的方法處理事情，遵循合適的禮節化解問題。所以君子辦事情成功了足以光大，即使身死也能夠名聲相稱，因此君子即使有智慧才能在身，也一定會以仁義作為立身處世的根本，以作為經世致用的法寶，然後再發揮自己的智慧和才能，聖人也會以統一的道德仁義為標準進行衡量，能夠行仁義者就是君子，不能夠行仁義者就是小人。君子即使已經亡故，他的仁義之聲不會隨之消散，小人即使得勢，他的不義之名也不會因此消減。如果讓你左手擁有天下，而右手割斷你的喉嚨，即使是愚蠢的人也不會這麼做，這是因為眼前的生命重於天下。而能夠忠君愛國死於危難者，就是視死如歸的人，就是把仁義看得比自己的生命還要重要的人。所以把天下都交給我這樣的大利，比之於我的生命就是小事，而我的生命這麼重要的事情，比之於行仁義就是輕微的事情，這就是能夠以道德仁義作為衡量自己行為標準的君子吧。



有言：循道，自修，君子。

君子，人之精華也，仁心而義行者也，聖人之徒也。《論語》中，子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”所以，儒家對君子的要求是仁、智、勇三者兼備，六藝並行，循道恆久之人。《禮記•大學》曰：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”君子之所道，循道得理也，君子之所行，厚德自新也；君子之所求，至善也。《易》曰：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”這是對君子和君子精神的高度濃縮和昇華，自強不息者，自守篤誠，努力前行也，厚德載物者，仁者愛人，不遺賢能，以致愚、不肖皆有所養者也。所以，自生而可以生人，自愛而可以愛人，善人也，真君子也。

《文子》之所謂“君子”，一為君王貴胄之子嗣，高貴者也；一為循道厚德之高士，高德者也。其曰：“君子之道，靜以修身，儉以養生。非淡漠無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以並覆，非正平無以制斷。能尊生，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。”所以，道家之君子是尊生，貴德，自修，循道，淡漠，寧靜，寬大，正平之人。所以，自生而厚道德，自愛而歸自然，真君子也，自然天真之人也。

是故，君子循道而致善，故修身養性以踐仁義，日行之而孜孜不倦，自新以厚其德，窮不易操，達不肆意。而小人重利慾，故無所不用其極以踐利慾，日行之而孜孜不倦，自賤以損其德，窮奢極欲，無知無畏。故察人之所守，君子、小人立判矣。然而，君子貴身，以天下萬民之大利比之於身則小，以生命之貴重比之於仁義則輕，故君子成仁取義，或以道衛身，或以身衛道。