楊朱和墨子大概是同時代的人,但兩個人的學說幾乎完全相反,楊朱主張“貴我”,墨子主張“兼愛”,後來到了孟子的時代,楊、墨的學說在世間廣為流傳,幾乎到了非此即彼的程度,但孟子說楊墨之爭是菜雞互啄,他一個都看不上:聖王不作,諸侯放恣,處士橫議,楊
“發於此而應於外者惟請”,這個“請”就是“情”字,所以楊朱也是明白因果報應道理的
於是孟孫陽說:與肌膚相比,毫毛微不足道
’老子說:‘名聲是實際的賓客
楊布外出遇到了大雨,淋了一身雨,便把外面的白衣脫下,換了黑色的衣服返回家裡,他家的狗沒認出來是楊布,竟衝著他“汪、汪、汪”地吠叫起來
楊朱,就是撒旦派來收割中國人靈魂的一隻惡魔
”孟子說楊朱和墨子是禽獸,這批評夠激烈了,楊朱、墨子是什麼人
他側過頭對妻子說:“這曬太陽的溫暖,天底下怕是沒有幾個人知道,如果我能把它告訴國君,一定會得到重賞的
)恆家認為楊朱的思想緊緊圍繞“天下”二字,是以“天下”為邏輯起點的思想,最後發散到每一個人
”“名奚益於子孫
商鈞不才,禪位於禹,慼慼然以至於死:此天人之窮毒者也
不是宣揚是不能打廣告,廣告可以讓更多的人知道,好的東西如果讓更多的人知道這必然是好事,但本身公司內部架構就有問題再對外宣揚,這是沒有作為企業應該有的當擔,坑了不僅是消費者也坑了與一起奮鬥的小夥伴,以及支援的合作供應商
但政治權威問題上,我會選擇道家楊朱學派(楊朱學派公然否定一切政治權威,這和其他哪怕屬於道家的學派簡單的限制政治權威運作不同,更和大量非道家學派具有極權主義色彩的政治權威不同——可以這麼說,無論是法家,還是儒家和墨家,都是極權主義,只是法家極
楊朱將人的需求劃分為兩類:生命需求和社會性需求
”、“兄弟,如果不滿意可以直接宰了他”,就更是可以視作為無根生對彼時全性成員的失望至極,徹徹底底的明白到這並非志同道合的傢伙們——-於是也就不難理解為何在許新和董昌下殺手的時候,無根生居然沒有任何的動靜了(在心裡已經對這兩傢伙失望至極了),
”這個“命”也是孔子自己說的“知命”,我們做事成功與否取決於很多外在條件,但是這些外在條件很多時候是在我們的控制範圍之外
因此哪怕是毫毛之利的損害,只要損害他人利益的先例一開,就會從一根毛擴充套件到整個身體,從一個人擴充套件到天下人,從自願到被自願,最終拿天下人的利益去奉養極少數人
結合前面我說的理性人假設,就是說西方思想接近於楊學的自利,傳入中國引起了不好的影響,所以當時有說法是希望用墨學來改變這種狀況,李零老師的說法可能是認為這種想法和逃墨入楊一樣是一種不可取的行為,因此稱作逃墨入楊
天下之言,不歸楊則歸墨” 《孟子·滕文公下》你能問到這樣的問題我就不當你是初學者了,首先你應該發現了,楊朱和墨子的理論並不是符合統治階級需要的,特別是前者,楊朱其實是在進行一種思想啟蒙,號召大家做自己的主人,這樣的言論統治階級能不恐慌
老子正是看到了這一點,他於是反覆警示人類文明社會是這麼一種情況強良者不得死,我將以為學父並且由於對於文明的批判,老子認為之所以會出現這種狀態,是因為人類社會違背了天道的執行法則,他說:天之道,損有餘而補不足