第二講毛詩大序

原文：

詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩，情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。

情發於聲，聲成文謂之音，治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。

故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌，上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，系一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂四始，詩之至也。

然則《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故系之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是《關雎》之義也。

釋義：

《毛詩大序》闡述了《詩》是如何產生的，即言志。志，心之所向。人生於世，難免會有喜形於色，有悲天憫人。人是有感情的，有好惡的，這是仁的基礎。心中所願積聚起來，就需要有一個宣洩的出口。即使是動物，也會哀嚎、有歡鳴，何況是人呢？人的語言就是扮演著這樣一種門戶的角色，透過語言把內心的喜怒哀樂表達出來。詩是語言的一種高度提煉，其主要功能就是表達心願，帶有強烈的感情色彩。感情是不可捉摸的，是變幻莫測的，而語言是確鑿明白的，是清晰透徹的。語言，就使虛無縹緲的感情成為一種可以被人捕捉、聆聽、領會的有形實物。

一個社會上行下效，整個氛圍就是積極向上，人們願意付出，因為付出有所回報，大家都對未來充滿憧憬，即使勞累也覺得很快樂，發出的聲音是歡快、愉悅的，這是即將迎來治世的景象。一個社會上下互相欺瞞，整個氛圍就是得過且過、好逸惡勞，人們都互相埋怨、彼此憤恨，發出的聲音是怨恨和憤怒的，這是亂世的跡象。一個社會都沉浸在對昔日繁榮的回憶追思懷舊，因為對當下和未來都不抱什麼希望，發出的聲音是哀愁、悲痛的，這就是亡國的前兆了。所以說，詩作為一種抒發人類情感的高階語言，足以感天動地，這是因為強烈的感情非常真摯。除此之外，它還可以告訴我們得失利弊、天下興亡。古代的統治者意識到詩的重要作用，因而用詩來引導社會。

《毛詩大序》把賦比興和風雅頌合起來稱為六義，這是非常有意思的說法。對詩而言，賦比興是表現手法，三者相互作用、相互組合，以風雅頌三種具體形式呈現為詩。六義就好比易經中的六爻，使整部詩經成為一個有機完整的體系，這是符合中國傳統的哲學思想的。風有兩種方向，自上而下謂之化，自下而上謂之刺，上下交通呼應，這是一個正常的社會現象，可以促進社會進步。但是當一個社會上下不再交通，無法接納彼此，這時候的風就變味了，社會的倫理道德就會滑坡，逐漸走向混亂。