第十八章：大道廢有仁義
通行版本：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
文始道版本：故大道廢，安有仁義？六親不和，安有孝孳？邦家昏亂，安有正臣？
承接上一章內容。“
太，上。下，智、有之；其次，親、譽之；其次，畏之；其下，侮之。信不足, 安有不信？猷處，其貴言也。成事述功而百省，曰“我自然也”。
”
故：
由上一章得出這一章的結論。
廢：
本義是閒置不用，引申為丟棄、拋棄。
仁：
由我及他、親近他人。一般是指思想、想法。
義：
正確、且應該採取的行動。一般是指具體的行為、做法。
故大道廢，安有仁義：
大道廢，哪裡還有仁義？建立在“不道”前提上的仁義，還能叫仁義嗎？也就是說，在大道缺失的情況下所說的仁義，都是“假仁假義”。
六親：
指父子、兄弟、夫婦。
和：
本義是相應、響應。引申為和諧、沒有爭端、互相認可等等。
孝：
上老下子，寓意子女尊老。引申為子女對於父母報養育之恩，善待父母。
孳：
上茲下子，寓意繁衍子女。引申為愛護、善待子女，保障子女長大成人。孳，是行為，是實實在在的行為。慈，是思想，有可能是有心無力。二者是有一定區別的。
六親不和，安有孝孳：
六親不和睦，哪裡還有孝孳。建立在六親不和睦基礎上的孝孳，還叫孝慈嗎？都是“假孝假孳”。韓非子曾經講過這樣一個故事，楚國有個人偷盜被兒子舉報，但是兒子卻被楚王給處死了，理由是不孝。請問，這個兒子如何表現他的孝？是跟從老子一起偷盜？還是心理反對、表面並不表露？如果是後者所表現出來的“孝”，那就是建立在“不睦”基礎上了，這就是“假孝”。“假孳”也是這個道理。只有建立在“六親和”基礎上的孝孳，才是真正的孝孳。
邦家：
夏商周時代諸侯與君主、諸侯與士大夫的關係不是臣屬關係，而是類似於俄羅斯聯邦的關係。君主統領的區域叫“天下”，分封給諸侯的區域叫“邦”，邦的首都城池叫“國”，諸侯分封給士大夫的區域叫“家”，士大夫屬下的每一戶叫“臣”。
昏：
本義是太陽失去光芒，寓意諸侯失去德行。
亂：
家臣犯上、叛逃士大夫，叫做“亂”。
正：
通“徵”。“徵，上伐下也，敵國不相徵也”，以上征討下叫“徵”；平等的不叫“徵”，叫“戰”。徵，一般與“召”連用，用於表述周天子與諸侯國、諸侯與士大夫、士大夫與家臣等等各階層的義務關係。
臣：
本義是指奴隸，後專指士大夫的家臣，用於表述諸侯士大夫與其私屬之間的關係。士大夫對於諸侯不能稱之為“家”。諸侯更不能對於君主稱之為家。
臣，有義務自帶乾糧和兵器跟隨大夫出門打仗，叫做“臣從”；大夫有義務自帶乾糧和兵器跟隨諸侯出門打仗，叫做“徵從”；諸侯有義務自帶乾糧和兵器跟隨君王出征。
如果君主無道，諸侯可以選擇不從徵、不朝，一般君主會自省，等君主改過了，諸侯又會來朝；如果諸侯無道——“昏”，士大夫可以選擇跳槽，社會不會指責跳槽計程車大夫，反而會指責諸侯的無道；但是即便是士大夫再怎麼不是人，臣不能跳槽，否則就是“亂”，天下共誅之，就連收留那些跳槽的“臣”計程車大夫，也會被整個社會聲討。
透過這一處，我們又可以清楚地看到老子用詞的嚴謹性。他用“徵臣”來對應“邦家”，給我們呈現了當時社會制度下的等級秩序。
邦家昏亂，安有正臣：
諸侯“昏”，士大夫誰還從“徵”；家臣犯上作亂，“臣”的秩序有從何談起？“昏”和“亂”出，就標誌著，“徵”和“臣”這兩種秩序的喪失。歷史也確實如此，春秋還算殘存的這些個“徵臣”的秩序，到戰國後期幾乎徹底就消亡了，幾乎沒有人再遵從了。正臣，這個詞的意思後來演變為“堅持某種信念不動搖”的正直臣子。正臣與忠臣是有區別的，正臣“認理不認人”；忠臣“認人不認理”。
與上一章聯絡起來解讀就是：“道”，是“恆”的，是完備的，只有那些個對“道”認識不全面、且“信不足”、且又不懂得“猷處”“貴言”的人才會具體提出並強調一些諸如“仁義”、“孝孳”、“正臣”等等片面、偏執一隅的概念。
要了解這一點，建議大家參考《韓非子》是如何辨老子反儒墨的。所謂辨老子，就是對於老子的思想給出與眾不同的新解讀，這就是法家的思想。那麼諸子百家誰對誰錯呢？或者說有對錯嗎？他們沒有對和錯！為什麼這麼說呢？
我們得知道諸子百家是怎麼產生的？因為社會病了，他們要開出藥方。他們的主張就是針對他們那個時代的問題開出的藥方。那麼開藥方所依據的《藥典》是什麼呢？就是“道”。諸子百家無一不在談“道”。都覺得自己所談才是“真道”，批判其他為“非道”。我們都知道，從中醫的角度說，符合“辨證施治”思想的藥方，才叫良方。那麼，諸子百家的藥方符合“辨證施治”的宗旨嗎？可以說，都不完全是。
孔子的儒，無非就說了一個“禮”字，把等級社會制度融入到“禮”中呈現出來。周遊列國無非是推廣自己的思想，想要讓社會秩序——“禮”恢復到“文武之治”的那個時代。就是周文王、周武王那個時代的社會秩序。而這個禮，孔子是向誰學的呢？老子。孔子年輕的時候曾經向老子“問禮”，學習周禮。
那麼老子是什麼人呢？是周朝歷史檔案館館長。老子透過研究周朝檔案館裡的歷史檔案，在總結周朝及其以前的人類歷史發展基礎上，寫了一部天地社會、自然萬物總結性的哲學著作——《道德經》。我們可以認為老子是一個人，也可以認為老子是一批人，是歷任周朝歷史檔案館館長或研究人員，是一批前赴後繼總結天地自然哲學的人。《道德經》是一部完備的宇宙哲學辯證法。
而諸子百家呢，都只是試圖解決當時社會問題的“應時之作”，或者說，在某一方面比較完備的著作。比如，以《道德經》宇宙哲學辯證法為基礎而產生的一部完備軍事哲學辯證法——《孫子兵法》，以及一部完備的政治哲學辯證法——《韓非子》。玩兒軍事，你跳不出《孫子兵法》；玩兒政治，你跳不出《韓非子》；但玩兒全面的哲學，你跳不出《道德經》。
《道德經》所講的哲理是完備的，既說陰又說陽，既說無為又講有為，既推崇愚又提倡智等等，就好像中醫的辨證施治，強調的是應該對於一個“度”的把握。孔墨孟莊韓等等都試圖給當時社會給出一劑良方。理論基礎都跳不出《道德經》。在這裡我們不得不說兩個“先知”一般的“高人”。一個是韓非子，準確寓言了一個大一統新社會時代的到來。韓非子死後十二年，秦帝國一統天下，建立了一套古代從沒有的社會制度。
再一個就是那個“鳳歌笑孔丘”的狂人接輿。《論語·微子》記載說孔子周遊列國時，楚國有個狂人唱著歌從孔子的車旁邊走過去。
“鳳兮鳳兮，何德之衰，往者不可諫，來者猶可追，已而已而，今之從政者殆而。”
翻譯過來就是：鳳凰啊鳳凰啊，你咋就傻到這麼不透氣兒。過去的已經不可挽救，將來的還可以追逐。算了，算了，當今的那些從政者已經無可救藥了。
這些話什麼意思呢？就是說孔子自比鳳凰，但在接輿看來，卻是個不識時務的傻帽兒。接輿說孔子說錯了嗎？當然沒有！孔子要幹嘛？他要恢復“周禮”，讓社會倒退回到“文武之治”時代時那樣的秩序，怎麼可能？孔子“絕糧陳蔡”就說明了“純儒”已死。接輿所言“往者不可諫，來者猶可追”，就是要告訴孔子不要開歷史倒車，要以發展的眼光看世界。要治理當前的亂象，復古——恢復“先王之法”是不能解決問題的。《道德經》說“執今之道、以御今之有”，要根據當前實際情況想出新的辦法來相應解決。道是沒有古今之別的，只有世界的發展才有著古今之別。新社會必將取代舊社會、新制度必將取代舊制度，妄圖只靠某幾個當權者解決這麼大的問題，那是辦不到的，這就是接輿要告訴孔子的道理。一句“往者不可諫，來者猶可追”，是多麼的氣勢磅礴！
那麼，孔子及其弟子知道這個道理嗎？我們不知道孔子是怎麼看的，但是他的弟子子路卻有一番表白。
在荷蓧丈人諷刺孔子“四體不勤，五穀不分，孰為夫子”後，子路說了這麼一番話：“君子之仕也，行其義也，道之不行已知之矣。”啥意思？子路的意思是：咱們這些人東奔西走，不就是想做官嘛，求得一官半職。做官的目的只不過是為拯救天下儘儘義務罷了。但我也知道然並卵，“道之不行已知之矣”。儒家這種“明知不可為而為之”“死馬當活馬醫”的精神，還是值得我們學習的。看到社會有病，總算是給出了一個藥方，管不管用那是另一回事兒。
諸子百家都在講“道”，但他們的“道”有是各有不同的。儒墨兩家的態度，我們可以看做是“以有為求有為”。墨家從“武士哲學”出發來講“兼愛”的道理，地長萬物而無私，我們可以稱之為“地道”；儒家從“文人哲學”角度出發講“仁愛”的道理，“老吾老以及人之老”，別親疏遠近而成社會等級，這是“王道”；而莊子呢，是“以無為求無為”，從“隱士哲學”角度講人性的釋放，這是“人道”；韓非子呢，是“以無為求有為”，從“謀士哲學”出發來論政治，講的是“霸道”。我這裡所說的“霸道”不是春秋時期諸侯爭霸的那個霸道，而是戰國時代逐漸興起的“大一統”的爭霸兼併之道。
而老子呢，該無為無為、該有為有為，相機而行。無為、有為都是手段，“無不治”才是目的，是包容百家的一套辯證哲學思想體系，這是“天道”。不但講“地長萬物”，還講“天殺萬物”。老子《道德經》所言之道，是完備哲學辯證法。道是天地自然之理，道是“本元”的規律，就算宇宙毀滅消亡了，“道”依然存在！
下面咱們來看一段《史記·太史公自序》：
“《易·大傳》：“天下一致而百慮，同歸而殊塗。”夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳，嘗竊觀陰陽之術，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏；然其序四時之大順，不可失也。儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別，不可易也。墨者儉而難遵，是以其事不可遍循；然其強本節用，不可廢也。法家嚴而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人儉而善失真；然其正名實，不可不察也。道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，採儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。儒者則不然。以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至於大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。”
司馬遷也認為，道家乃是集百家之大成者。
班固《漢書·藝文志》也說《道德經》講的是“君人南面之術”（“道家者流，蓋出於史官，歷記成敗存亡禍福古今之道。然後知‘秉要執本、清虛以自守、卑弱以自持’，此君人南面之術也。合於堯之克讓，易之謙謙，一謙而四益，此其所長也。”）
那麼為什麼歷史會讓儒家自漢以降一家獨大呢？很簡單。除了後世儒家改造孔孟併兼容他家而成新儒家思想外，還有另一層因素。那就是，道家的思想學會了，那就是人王地主；儒家的思想學會了，那就是良臣順民。請問統治階級希望社會上流行什麼學術？儒家思想被統治階級利用國家機器推廣就可以理解了。所以，從漢代建立真正意義上的家天下以後，《老子》的社會價值，也隨之悄然發生了變化。社會已經不可能允許那種人人都可以學的“南面之術”廣而告之了。社會需要的是奴性，需要的是為君主馴化奴才的學術。到底是統治階級組織人員篡改了《道德經》，還是一批儒生有意無意地篡改，我們現在已經不得而知了。但是，通行本《道德經》徹頭徹尾在宣揚什麼“無為”思想是人所共知的。這“無為”“不爭”與儒家君君臣臣父父子子的無條件順從說教，又有什麼本質區別呢？沒有，都是封建統治階級需要的！
那麼，歷史上就出現了一個有趣現象，幾乎歷代統治者都“好道”，而被統治者都“好儒”。或者說，打天下的時候用的是“道術”，坐天下用的是“儒術”甚至是“佛法”的教化。
我們現代社會，已經不是家天下了，民主是大趨勢。所謂民主，從某個角度來說，就是一個人可以透過自己的努力，攀登到社會各階層的頂點，於政治可以成為總統、於經濟可以富可敵國、於技術可以成為首席專家等等，這是個百舸爭流的時代。在這個時代，我們不是為了臣服於誰，如果非要找一個物件的話，我們可以說自己在順應大道。
道，是自然的法則；術，是執行自然法則的方法；德，是術的手段高低，是執行道的能力大小。明白這些道理，天地自然人間萬事都在你的股掌之中。好心眼兒、壞心眼兒都得有，有壞心眼兒不一定要用。如果說伏屍百萬、流血千里是一種惡的話，勝方謀士肯定比敗方的謀士惡的手段更高。你只有比壞人有更壞的“大壞”心眼兒，才能識破壞人的“小壞”心眼兒。“大壞”心眼兒可以不使，但不能被那些“小壞”心眼兒算計了。這就叫“防人之心不可無”。
老子在《道德經》裡講了大量的“物極必反”的辯證邏輯，比如“大巧若拙”“大直若屈”等等，我們可不可以把這個邏輯再進一步呢？比如大公若私、大私若公、大善若惡、大惡若善，當然是可以的。“以其無私也，故能成其私”嘛。所以，聖人既有大善、也有大惡。你善也善不過他，惡也惡不過他，這樣的人才能叫做聖人、智者。不管是大善、還是大惡，怎麼做到不留痕跡，這就是“術”。你可以選擇無為，但如果你選擇有為，憑藉這些“術”的智慧就會比他人更有為。
……
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