拉康個人介紹

Jacques Lacan （1901—1981）

Lacan公平地說，二十世紀很少有思想家像雅克·拉康那樣，對後來的人文科學知識生活產生如此深遠的影響。拉康的“迴歸到…的意義。弗洛伊德在國際上深刻地改變了精神分析運動的制度面貌。他在20世紀50年代的研討會是哲學思想流行的形成環境之一，這種哲學思想在20世紀60年代和70年代主導了法國文學界，在英語國家被稱為“後結構主義”。

無論是在法國國內還是國外，拉康的工作在美學文學批評和電影理論。透過路易·皮埃爾·阿爾都塞（以及最近的埃內斯托·拉克勞、賈尼斯·斯塔夫羅卡基斯和Slavoj Zizek），拉康理論也在政治理論中留下了印記，尤其是對意識形態和制度再生產的分析。

本文試圖概述拉康理論工作的哲學遺產和重要性。在介紹拉康之後，主要集中在拉康的哲學人類學、語言哲學、精神分析和倫理哲學。

目錄

簡介及一般介紹

傳記

知識的傳記

理論的專案

拉康的哲學人類學

鏡子階段

慾望是他者的慾望

戀母情結，閹割，父親的名字，和大他者

法律與象徵認同

總結

拉康的診斷類別

拉康的語言哲學

語言和法律

精神分析作為解釋

“談話療法”的療效

拉康的精神分析與倫理學哲學

掌握能指和信仰的去中心化本質

拉康的幻想概念

拉康的主體與倫理

參考文獻及進一步閱讀

1。 簡介及一般介紹

a簡介

雅克-瑪麗·拉康於1901年4月13日出生在巴黎一個有著堅定天主教傳統的家庭，並在一所耶穌會學校接受教育。完成他的baccalauréat後，他開始學習醫學，後來學習精神病學。1927年，拉康開始了臨床訓練，並開始在精神病學機構工作，會見了著名的精神病學家Gaetan Gatian de Clerambault。他的博士論文是關於偏執性精神病的，於1932年透過。1934年，他成為了La Societe Psychoanalytique de Paris（SPP），並開始了一項持續到戰爭爆發的分析。在納粹佔領法國期間，拉康停止了所有官方的專業活動，以抗議那些他稱之為“人類的敵人”。戰爭結束後，他又重新回到了SPP，正是在戰後，他成為一個著名的和有爭議的人物在國際精神分析社群，最終在1962年禁止國際精神分析協會的非正統的觀點對精神分析的要求和實踐。然而，拉康作為一個理論家和實踐者的職業生涯並沒有以這個逐出教會而結束。1963年，他創立了L’Ecole Freudienne de Paris（EFP），一所根據拉康的規定致力於訓練分析者和實踐精神分析的學校。1980年，他一手解散了EFP，隨後又成立了Ecole for“La引起Freudienne，說：“如果你願意，就由你來做拉康人；我是弗洛伊德。”拉康於1981年9月9日在巴黎去世。

b知識傳記

拉康的第一個主要理論出版物是他的作品“在鏡子舞臺上，作為我的形成”，這篇作品最初出現在1936年。在這本書出版之後的很長一段時間裡，他幾乎沒有出版過什麼東西。然而在1949年，它得到了更廣泛的承認。在1953年，在他的成功的羅馬論文給SPP的“在精神分析的語言的功能和領域”的背後，拉康然後啟動了研討會系列，他將繼續每年召開（儘管在不同的制度的面具），直到他的死亡。正是在這個論壇上，他發展並不斷修正了與他的名字相關的思想。雖然拉康對出版的矛盾態度是出了名的，但研討會被他的不同追隨者謄寫，其中一些已經被翻譯成英語。拉康在1966年出版了他最重要的文章選集Ecrits． 本文的刪節版本有英文版本（見參考文獻及進一步閱讀）。

c理論專案

拉康公開承認的理論意圖，至少從1953年開始，就是試圖改造他稱之為“佛洛伊德場”的東西。他的大量著作、演講和研討會可以被解讀為試圖統一和重新闡明弗洛伊德理論著作中四個相互關聯的願望：

作為治療程式的精神分析實踐的理論；為系統的元心理學的產生提供了有能力的基礎；精神疾病診斷啟發式的形式化；和闡述了“文明”人類心理建設的發展。

然而，拉康給這個計畫帶來了對人文科學最新發展的敏銳知識，特別是利用結構主義語言學、克洛德·列維-斯特勞斯的結構人類學、拓撲學和博弈論。此外，正如Jacques Derrida曾說過，拉康的工作的特點是與現代哲學的接觸（尤其是笛卡爾，Kant，黑格爾，海德格爾和薩特）是其他精神分析理論家無法比擬的，特別是從他在1933年至1939年期間參加安德烈·科耶夫（Andre Kojeve）在巴黎舉辦的關於黑格爾的影響巨大的講座中得知。

2。 拉康的哲學人類學

a。鏡子舞臺

拉康的文章“作為自我形成的鏡子階段”（1936，1949）列出了他從未放棄的教條的引數，它隨後成為後結構主義的咒語：即，人類身份是“離開中心拉康文章的主要觀察關注6至18個月嬰兒的行為。拉康指出，在這個年齡，孩子們變得能夠識別自己的映象。這也不是一種冷靜的體驗。這種認可會給孩子帶來極大的快樂。對於拉康來說，我們只能解釋這個“歡愉”，作為一種見證，在對它的映象的認識中，孩子是如何作為一個統一和獨立的個體，對自己有它的第一次預期。在此之前，拉康認為（利用當代精神分析觀察），孩子不過是一個“碎片化的身體”，不能清楚地分開我和他者，並且完全依賴於它的生存（在動物王國中是唯一的一段時間），依賴於它的第一個養育者。

在拉康看來，鏡子階段的這一觀察的暗示是深遠的。他們扭轉了這樣一個事實，即如果它成立，那麼個人個性化感的起源就不能被認為是來自於任何內在財富的“有機的”或“自然的”發展。對於拉康來說，“我”從根本上就是一個“他者”（呼應並發展了一個在弗洛伊德的“我”中已經描繪出來的“我”的概念）自我和身份）． 這個格言的真理，正如拉康在“攻擊性與精神分析”中評論的那樣，在嬰兒及物性中是顯而易見的：一個嬰兒被另一個嬰兒擊中，但卻宣稱：“我擊中他！”，反之亦然。更簡單地說，在成人的經驗中，我們始終有可能用第二人稱或第三人稱來說話和思考自己。根據拉康的觀點，在這些現象中決定性的是，自我的基礎是一個客體：一種主觀統一的人工投影，以個體在世界上面對的客體和他人的視覺形象為模型。因此，拉康認為，與自我的認同，是人類行為中不可避免的攻擊性成分的基礎，在嬰兒中尤其明顯，弗洛伊德在他的作品中也承認了這一點關於性的三篇論文當他強調兒童對他們的愛的物件的原始的矛盾心理時（在口述階段，愛就是吞噬；在肛門階段，它是控制或破壞…）。

b慾望是他者的慾望

正是基於這個對同一性的基本理解，拉康在他的整個職業生涯中始終堅持願望是他者的願望。他在這一表述中的意思，並不是人類在性慾時渴望他人的瑣屑小事（這一觀察並非普遍正確）。再次發展弗洛伊德的性理論，拉康的論點是，精神分析揭示的是，人類需要學習如何和渴望什麼。拉康的理論並不否認嬰兒總是帶著基本的生物需要出生到這個世界上，需要持續的或週期性的滿足。然而，拉康的強調是，從很小的時候起，孩子滿足這些需要的嘗試就陷入了與他人交換的辯證法之中。因為它的自我意識只是從認同這些他人的形象（或鏡子中的自己，作為一種他人）中獲得的，拉康爭辯說，它明顯地屬於人類的慾望——直接地——作為或透過他人或他人。當我們考慮像時尚這樣的社會現象時，我們就能理解他的意思了。正如孩子們的爭吵更容易證明的那樣，一件物品完全有可能成為個人的渴望，因為他們意識到別人對它有慾望，因此當這些人的慾望消失時，該物品也失去了吸引力。

拉康的表達這離開中心當他爭辯說，個人的生物需求已經變得不可分割，而且更重要的是，它已經屈從於對他人的認可和愛的需求的變遷。他在書中寫道，像大便過或收起來這樣明顯“自然”的事件Ecrits，成為孩子與父母關係編年史上的片段，表達孩子的順從或叛逆。一個飢餓的孩子甚至可能拒絕吃食物，如果他認為這種食物與其說是作為愛的象徵，不如說是父母的不滿或不耐煩。

從這個角度來看，拉康對博弈論的重要求助也變得可以解釋。因為博弈論正是試圖將個體的各種可能性形式化，在這種情況下，他們關於自己慾望的決定在原則上既能影響他人的決定，又能受到他人決定的影響。拉康的文章Ecrits在《治療的方向》中闡明，他認為，弗洛伊德圍繞移情概念所提出的分析情境，正是這樣一種情境。在那篇文章中，拉康著重於弗洛伊德的屠夫妻子的夢夢的解析． 這位所謂的“屠夫的妻子”認為她做了一個夢，這證明了弗洛伊德的理論是無效的，弗洛伊德的理論認為夢總是透過編碼來實現願望。然而，正如弗洛伊德評論的那樣，當一個人考慮到，在一個病人進入分析之後，她的願望是如何被構建（至少部分地）與分析者所感知的願望相關時，這個夢就變得可以解釋了。在這種情況下，夢所表達的願望中至少有一個是這個女人的願望，即弗洛伊德的願望（他的理論是正確的）被挫敗。同樣，拉康的細節如何表達的深層潛意識希望夢的顯性內容（以女人試圖階段晚宴上只有一塊燻鮭魚）只能理解的編碼實現的慾望，她的丈夫不會滿足她的每一個願望，讓她的慾望得不到滿足。

c戀母情結，閹割，父親的名字，和大他者

慾望是他者的慾望這一原則，在拉康如何透過第五或第六年的戀母情結的解決，重新闡述弗洛伊德關於兒童社會化的理論時，也是決定性的。拉康同意佛洛伊德的觀點，即這個事件在個體的發展和任何可能的後續精神疾病的病因學中都是決定性的。然而，在試圖理解主觀發展的這個階段時，拉康將自己與佛洛依德對陰莖的生物器官的強調拉開距離。拉康不是在談論陰莖，而是在談論陰莖。他主要指的是孩子感知到的是母親的願望。因為孩子自己的慾望是由它與第一個養育者（通常在西方社會是母親）的關係所構建的，因此，對於拉康來說，這就是母親的慾望，在俄狄浦斯情結和它的解決中是決定性的利害關係。拉康認為，在最初的幾年裡，孩子致力於試著去理解母親的慾望是什麼，這樣它就能試著使自己成為母親的陽具——一個完全滿足的愛的物件。然而，在孩子產生第五或第六種慾望的時候，父親通常會進行干預，以持久地阻止這種戀母情結。拉康稱之為閹割，這是一種功能，他認為男孩和女孩通常都是服從的。

孩子接受閹割標誌著它的戀母情結的解決，拉康認為，再次尾隨弗洛伊德。戀母情結的孩子仍然致力於試圖理解和滿足這種慾望的專案。因此，它將父親視為競爭對手和對其最親密願望的威脅（這一點也是眾所周知的）。因此，在一個特立獨行的理論結合中，拉康確實在這一點上將父-子關係（至少當它被孩子感知時）比作黑格爾戲劇化的著名的“為了純粹的承認而向死亡鬥爭”《精神現象學》． 當然，在這場鬥爭中，孩子總是輸。但是，根據拉康的理論，一切都轉向了，是這種損失對孩子構成了一種暴力的羞辱，還是，就像在黑格爾的“領主和奴役”的描述中，它的解決涉及到雙方之間建立一個契約，由相互承認的法律的莊嚴性約束。

拉康認為，如果閹割情結是為了使孩子正常化，那麼孩子必須去感知的是，滿足或命令母親的慾望的，並不是父親的任何可見的（想象的）特徵（他明顯更好的身體稟賦，等等）。孩子必須看到，母親的奇想本身是由一個超越和馴服它們的法則所支配的。拉康給這個律法起了個著名的綽號（nom），在法語中利用了一個恰到好處的諧音nom（名字），non（“不！亂倫的結合）。當父親干預，（至少當他拉康所謂的象徵性的父親）拉康的論點是，他這樣做不如為委託作為享受個人生活和社會法律和公約的發言人的身體也認可的母親，作為一個社會化，是決定性的。這個身體的nomoi就是拉康所說的，孩子所擁有的社會語言社群的大他者。就其律法的力量是閹割時的孩子所覺察到的，是什麼感動了母親，並給予父親的話他們的“表演的力量”（奧斯汀），拉康也稱它為“陰莖秩序”。

d。法律和象徵認同

父親的律法以這種方式被拉康理論化，作為孩子和母親之間必要的中介。對它的主權的閹割性的接受，會使孩子從它的矛盾的企圖中跳出來，成為母親完全滿意的東西。拉康打趣道，當孩子接受閹割，它就接受了直接滿足其亂倫願望的不可能。然而，如果事情進展順利，它將帶著“口袋裡的權證”離開，這些權證保證，當時機到來時（如果它遵守規則），它至少可以為它失去的第一個愛的物件找到一個滿意的替代品。在這個事件中，所發生的是，個體的想象認同（或“理想自我”），那專門描述其幼年歲月的認同，被一種完全不同次序的認同所補充：拉康稱之為“自我理想”的象徵認同。這是對某些不能被看到、觸控、吞食或掌握的東西的確切認同，也就是說，它所給定的文化集體的文字、規範和指示。符號認同總是以一種規範的受限方式來組織社會主體間性空間，在這個空間中，主體可以進行其最持久的想象認同：（例如，歇斯底里脆弱的女性在象徵層面認同父權制構建兩性社會關係的方式，在這種方式之外，她想象的認同將是無意義的）。

e總結

因此，重複和總結：拉康的哲學人類學（他對“什麼是人類”這個問題的回答）涉及弗洛伊德教義的幾個重要的重新表述。透過借鑑黑格爾、博弈論和當代對嬰兒行為的觀察，他比弗洛伊德更系統地強調人類慾望的主體間性構成。至少在這一特點上，他的哲學人類學與列維納斯、霍尼特和哈貝馬斯等哲學家的哲學人類學是一致的。同樣，因為人類慾望是拉康的慾望，“他認為在兒童的社會化是其願望母親完全令人滿意的物件，一個函式是最後（或者至少norm-ally）實現Law-bearing父親的話。因此，對於拉康來說，人類是一個說話的動物（他稱之為parle-etre）； 一個人的願望與社會自然語言的要求和規定“混合”在一起。（參見第二部分）特別地，拉康在弗洛伊德的文字（和那些聖保羅的文字）中挑選某些線索來強調與法律的禁止有關的人類慾望的辯證結構。如果父親的法則拒絕直接接觸到孩子認為是完全滿足的物件的東西（如上文所闡述的），拉康認為，從這一點開始，（至少是神經質的）慾望必然在大他者所允許的空隙中被明確地表達出來。它的特點是對它所禁止的東西有一種天生的、“致命的”吸引力，這就是為什麼他在整個職業生涯中都把如此重要的重點放在神秘的弗洛伊德式的死亡驅力概念上。

f拉康的診斷範疇

最後，應該注意到，因為拉康對弗洛伊德的幾個關鍵概念的重新表述，拉康的診斷啟發式明顯不同於弗洛伊德的。對於拉康來說，在理解精神疾病中，決定性的不是四角的自我和它的兩個更“非理性”的精神夥伴，超我和本我之間的衝突。這是主體如何忍受作為一個被閹割的動物，被迫在“能指的倒置的梯子”上追求它的慾望，在它的社會的大他者的生殖器秩序中。對於拉康來說，要問的問題是：主體如何完全地接受了它的象徵性閹割？，以及——因此——它如何完全克服了早期嬰兒發展階段的及物性和攻擊性特徵？

如同在佛洛依德，拉康規定了精神疾病的三個主要類別，所有這些類別都是由他根據這個問題的條款定位的，並且（就這樣）被他提升到類似於作為一個分散的社會化動物的狀態的三個存在主義的方位。根據拉康的概念化，神經質的人是已經屈服於閹割的人，但不是沒有剩餘的。他/她的症狀證明了他/她長期拒絕和憎恨大他/她的閹割機構。變態者是指部分同意閹割的人。對他/她來說，法律的作用並不完全是壓制或使其（母親的身體）無法獲得其深切渴望的東西。正因為如此，這個法則本身（無論是在它的起訴中，還是在它的默許中）作為她/他的慾望的物件。最後，精神病患者是那些從未接受（或被吸引去接受）以父親的名字約束的社會交往的象徵性秩序的人。對他/她來說，這個大他者的秩序，即人們“因為它是法律”而遵循法律，因此只能是一種假象。就像在偏執狂的妄想中最明顯的一樣，他/她將永遠被這種妄想所折磨，即在幕後一定有一些“大他者中的他者”（例如：外星人、中情局、上帝），操縱著這個社會的謎題。

3。拉康的語言哲學

拉康理論最著名的部分，也是最讓批評家困惑的部分，是拉康在試圖形式化精神分析時強調語言。從20世紀50年代開始，拉康完全反對任何榮格主義或浪漫主義的觀念，相反，他將無意識描述為一種話語：大他者的話語。

至少有三個相互關聯的關注，告知我們可以稱之為拉康的“語言哲學”的建構。的第一個是一箇中心論點，即孩子的閹割是其成為一個說話主體的決定性因素。的第二個是他非常認真地對待弗洛伊德文字中所謂的“解釋正規化”，根據弗洛伊德反覆描述的症狀，滑動和夢是可以解釋的象徵性現象。——第三拉康的慾望是試圖理解作為一種治療過程的精神分析解釋的功效，僅僅依賴於弗洛伊德的召喚嗎分層分析的問題這個詞的“神奇”力量。

a。語言和法律

在第一部分中，在敘述拉康關於解決俄狄浦斯情結的觀點時，提到了拉康賦予語言如此重要的一個原因。對於拉康來說，只有當孩子接受閹割和父親的律法時，他/他才能在他/她給定的社會集體中成為一個完全有能力的語言使用者。相比之下，患有精神病的個體，拉康強調（與大量的心理學研究相一致），容易出現典型的語言功能障礙和無能。由此，我們可以勾勒出拉康“語言哲學”的第一個關鍵特徵。就像後來的維特根斯坦拉康的立場是，學習語言就是學習一套使用和結合詞語的規則或法則。因此，對他來說，“學習是基於相信”（維特根斯坦）。特別是，拉康斷言，主體感知世界作為一組離散可識別的物件的能力，與他們接受一個公約體的無條件權威之間有一種持久的聯絡。我們將在下面回到這個問題。

b。作為解釋的精神分析

拉康關於人類作為一個parle-etre最廣泛地說，就是當主體學習母語時，從它對世界的感覺，到它體驗自己生物身體的方式，一切都被它加入這一語言秩序所過度決定。這是拉康欠現象學債務的最清楚的記錄。從海德格爾那裡，他接受了這樣一個概念：成為一個主體就是作為一個有意義的整體來體驗世界，而語言對於這種能力是至關重要的。調整弗洛伊德的理論梅洛龐蒂和薩特，拉康發達的精神分析概念之間的身體陷入meaning-formation戲主題，和富有表現力的“生活”，透過它的主體性，以及作為一個objectificable工具儀器效能的活動。對於拉康來說，也就是說，“無意識”並不僅僅是指意識之外的精神器官的其他部分。它列舉了關於一個主體的一切，包括身體的表現和與他人的認同，以及堅持超出他/她意識控制的“外部”物體。

弗洛伊德已經在精神分析導論潛意識可以被比作一種沒有語法的語言。拉康，使用結構主義語言學，試圖系統化這一論點，爭辯說無意識像一種語言一樣被構造，並且“它在說話”ca parle． 拉康（例如）聲稱，一個症狀，是被解讀為一種具身的物質隱喻。正如弗洛伊德所論證的，他認為在症狀中，危急的是一種被壓抑的慾望，與主體自覺接受的自我概念和價值觀相牴觸。這種願望，如果要得到滿足，就必須間接地表達出來。例如，一個殘存的嬰兒的手淫慾望可能會在一個強迫的儀式中間接地得到滿足，這個人感覺被迫重複。

拉康認為，正如一個人可能隱喻地把自己的愛描述為一朵玫瑰，在這裡，我們有一個被壓抑的慾望，隱喻地表達在一些明顯不同的身體活動中。同樣，拉康在弗洛伊德的論文《論愛的心理學》中引用了某些特定的時刻，認為慾望是作為一個轉喻結構的。在轉喻中，一個人透過命名一個物體的一部分（例如：“一組輪子”）來指定整個物體（例如，汽車）。拉康的論點是，同樣，因為閹割否認受試者完全訪問他們的初戀物件（母親），後續的選擇愛的物件是一系列的選擇物件，每個像部分丟失的物件（也許他們有相同的頭髮，或看看他/她像母親一樣……）。根據拉康，無意識使用自然語言的多價資源，主體被引入其中（他稱之為“能指的電池”），間接地發洩主體不能有意識地承認的慾望。

拉康的佛洛伊德論點是，一個直接可比較的過程發生在無意識的形成中，就像在笑話中一樣。正如弗洛伊德在笑話及其與無意識的關係在美國，笑話的“笑點”透過濃縮在一句話，甚至一個詞，兩種含義鏈中來積聚其威力。第一個是之前關於笑話的詞語和線索，以及我們共同的解讀標準，讓我們期待的。第二種是完全不同的聯想鏈，它與我們預期的衝突產生了我們的娛樂感。同樣地，拉康觀察到，例如，當一個分析者“口誤”時，發生什麼是無意識的同音異義等方法，兩個詞的合併，忘記或某些詞的發音錯誤，或滑動的代詞或緊張，等等，親密的一連串的聯想，無意，但透過他的無意識慾望是間接表達。

拉康爭辯說，對笑話、症狀和疏忽的考慮，因此顯示了人類如何在語言中形成感覺的一系列特徵。首先，句子是意義的絕對基礎單位。拉康指出，在一個句子結束之前，每一個單詞或能指的意義都是不確定的。只有當句子完成時，他們的感覺是固定的，或者像拉康不同地說的——“絎縫的”。在此之前，它們是他所說的“漂浮能指”，就像笑話的開場白。

這個姿勢的意義很容易證明。人們只需要在句子開始時提供一個主語，然後在動詞和/或謂語之前停止說話，這是根據語言學的慣例。例如，如果我說：“when I was young I…”或“it ‘s not like…”，可以理解的是，我的對話者想知道我是什麼意思。相比之下，在句子的結尾，開頭單詞的意義變得清晰起來，比如當我用“when I was young I ran a lot”或諸如此類的方式來結束上述第一個句子。

這種對句子作為基本意義單位的理解，以及能指如何“漂浮”直到任何給定的句子結束，是拉康對未來前時態的強調。他認為，理智總是“將會存在”的東西。當我們聽到一個句子的開頭，這是預料到的，但不是確定的（見下面的移情）。或者，在句子的結尾，我們現在看到的是“20 20後見之明”一直以來的意圖。這就是為什麼，在研討會我拉康甚至諷刺說，症狀的意義不是來自過去，而是來自未來。在解釋工作之前，症狀是一個漂浮的能指，它的意義對被分析者和分析者來說都是不清楚的。然而，隨著分析工作的進行，在後來的一段時間，一種解釋被實現，將整個行為置於一個完全不同的光線下，並使其意義變得清楚。

c。“談話療法”的療效

拉康對語言的強調也被一個基本的回憶過度決定，如果弗洛伊德的干預承諾了什麼，那就是在嚴格控制的環境下與另一個人交談，對於遭受精神疾病形式的人來說，可以是一種治療經驗。分析者帶著他令人不安的症狀來找分析者，而分析者，在某些決定性的點上，提供對這些行為的解釋，回顧這些行為使其意義清晰。這不僅僅是一項智力練習。正如弗洛伊德所強調的，有關於無意識的知識，也有對其產生影響的知識。一個成功的精神分析解釋是一個甚至影響身體的生物現實，改變主體對世界的態度，並消除他/她的症狀。

解釋文字和語言的這種力量的需要，是拉康理解語言背後一個明確而持久的動機。他關於這個問題的中心和基礎假設可以如下所述。在症狀中，正如我們在上面看到的，一種無意識的慾望試圖使自己顯現出來。症狀被重新敘述給分析師，或者以主題在會話中響應分析師的方式重複。然後由分析者提供一種解釋，它承認或象徵在症狀中工作的慾望的力量，並且症狀消失了。所以在這裡，對慾望的認可同時滿足了慾望。因此，這隻能意味著，在症狀中給予聲音的無意識慾望本身，從一開始，至少在某種程度上是對識別的渴望。這絕對是拉康的中心洞見，在這裡他再次展示了黑格爾的影響《精神現象學》根據他最核心的概念。它與上述所述的哲學人類學，以及拉康關於人類慾望如何總是陷入個體與他人交流的辯證法的狹隘，完全同步。

但是，對於拉康來說，它也顯示了一些關於語言的至關重要的東西，或者作為主體的被壓抑的慾望正試圖找到一個發洩口。語言首先是一種社會契約。拉康在Ecrits：“作為一個規則，每個人都知道其他人會像他自己一樣，無法接受理性的約束，在原則上不接受一種辯論規則，這種規則在沒有明確或隱含的關於所謂的基礎的協議時是不會生效的，幾乎總是等同於一個預期的協議，什麼是利害攸關的…我希望沒有因此這些規則，除了其他的誠信，而且，作為最後的手段，會利用他們，如果我覺得合適或者我是被迫，只娛樂不守信用…”（拉康，2001：154 - 155）。拉康的觀點是，說話是預先假定一個主體有一種慣例，這種慣例接著而來，即使我的直接的審計師沒有“得到它”，我希望傳達的真正意義總是會出現，並在一些“他者”的地方被登記。（請注意，這裡是第1部分中提到的大他者的另一種含義。大他者是一個位置、一個法庭、一個集體或一個個人，我們預先假定，無論我們何時說話，他者都會記錄下我們所說的真理。）

這就是為什麼在閱讀拉康的語言哲學時，要強烈反對任何哲學解釋（無論是洛克、描述主義還是現象學），這些解釋認為意義是在交際行為之前形成的。拉康將言語定義為一個過程，在這個過程中，主體以相反的形式從他者那裡獲得他們的意義。再思考一下精神分析解釋所包含的內容。在這裡，症狀的含義由分析人員呈現。對於拉康來說，這意味著症狀不僅與主體過去與他人的關係有關。如果它能被另一個他者的解釋所溶解，這是因為它從一開始就有了對這個解釋的注意。引用Slavoj Zizek在這拉從一開始的症狀是寫給一個其他應該知道它的真相：“世界上失敗的症狀出現，象徵性的電路通訊被打破了：它是一種“延長通訊透過其他方式”：這個失敗的、被壓抑的單詞以一種編碼的、加密的形式表達自己。

言外之意是，症狀不僅可以解釋，但是，這麼說吧，形成著眼於精神分析治療症狀的解釋…總是寫給分析師，這是一個呼籲他交付其隱藏的訊息……這……是基本觀點：就其本身構成而言，症候暗示大他者的場是一致的、完整的，因為它的構成本身就是對包含其意義的他者的一種訴求……”（齊澤克，1989：73）。對於拉康來說，移情的關鍵意義就是假設有一個他者，他者應該知道我的交往行為的真相，甚至是最明顯的無意義的“疏忽”和症狀性的行為。在上一節中，移情是一種可能的條件，可以將漂浮能指的意義拼接起來，這種情況甚至出現在最基本的句子中，正如我們所見。在精神分析解釋中所發生的僅僅是這一過程的一個結果版本。主體透過說話，將自己交給一些被認為知道她/他的真理的他者，在這個過程結束時，他提供給他者的能指被填充起來，並以“相反的形式”返回給他者。

在拉康看來，在這一點上所發生的，是先前未被束縛的能指，在他的無意識的表現中找到聲音，被整合進主體的符號宇宙：他/他理解世界的方式，在他/她的團體的自然語言中。它們被主觀化了；這意味著現在他/她可以把它們視為對他/她身份的完全陌生的侵入，而是這個身份的一個組成部分。因此，拉康的強調總是，當他談到精神分析的解釋時，這種解釋並沒有給主體的自我理解增加新的內容，而只是影響這種理解的形式。一種解釋，也就是說，重新排列他/她看待自己過去的方式，重新排列他/她的自我理解已經被排序的能指。在理論化這一過程中，拉康的一個重要範疇是“大師能指”。主能指的是那些與主體的身份緊密相連的能指。典型的例子是“澳大利亞人”、“民主黨人”、“體面”、“真誠”。這些詞通常是由主體提供的用來命名一些東西，比如康德所說的目的本身。他們指定的價值觀和理想，主體將不願意也不能質疑，除非從他們自己的腳下拉下語義地毯。

拉康對這些“主人能指”如何發揮作用的理解是多層次的，正如我們將在第三部分更詳細地看到的那樣。但可以肯定地說，這些能指的重要性，來自於主體對它們的認同，使它們遵循其他能指的特定順序。例如，如果一個人認為自己是“共產主義者”，那麼與認為自己是“自由主義者”的人相比，他的一系列其他能指的意義的排列方式就截然不同。對他來說，“自由”意味著“擺脫被資本主義所尊崇和隱藏在自由主義意識形態修辭之下的剝削行為的自由”。“民主”的意思是“無產階級專政”。“平等”的意思是“一旦資本主義“平等交易權”的騙局被揭穿，接下來會發生什麼”。

拉康所爭論的是，在精神分析的過程中，是新的“主能指”的提升，它使主體能夠重新排列他們自己的感覺，以及他們與他人的關係。例如，以前，一個人可能認同一種“正派”的概念，這導致他壓抑自己的力比多性構成的某些方面，然後這些方面又以神經質的症狀出現。分析將恰當地引導他去做的是，用一組不同的“主能指”來識別自己，這些“主能指”重新表示他在症狀中無意識地對他者說話的那些能指，透過將它們整合到他的象徵性（自我）理解中來減少它們的創傷性負擔。

4。 拉康的精神分析與倫理學哲學

然而弗洛伊德從來沒有系統地談論過精神分析的倫理學，拉康在他關鍵的第七次研討會（1959-1960年）專注於這個主題。研討會七：精神分析的倫理學不遺餘力地強調這一立場道德拉康關注發展，只關注精神分析的臨床實踐。它的中心主題，與我們在第1部分中關於主觀慾望和身份的主體間性結構所考察的一樣，是分析者的慾望，就像病人所處理的他者一樣，並暗示著病人透過移情來構建他/她的慾望。然而，它仍然是拉康透過明確的接觸發展他的立場亞里士多德的Nichomachean Ethics以及康德的實用著作和薩德侯爵的文字。此外，拉康的倫理學符合他的元心理前提，在第2節考察，他的語言的理論化，在第3節考察。

因此，在這第4節中，我們將看到拉康對倫理學的理解，作為一種複雜的立場，儘管否認，可以被解讀為一種一致的後康德的倫理學哲學。第4節分為三個小節。前兩個進一步發展拉康的元心理學和哲學原則。第一小節涉及對拉康的“大師能指”概念的進一步闡述。第二小節涉及對拉康“基本幻想”概念的闡述。最後的小節然後檢視拉康後來的“穿越幻想”的概念，作為他倫理立場的基礎。

a。掌握能指和信仰的去中心化本質

正如我在第二部分結尾所述，拉康在他的精神分析過程的理論化中，賦予了他所謂的“主人能指”極大的重要性。這些是主體最深切認同的能指，因此在他/她賦予世界意義的方式中起著關鍵作用。正如所強調的，拉康關於這些能指的想法是，它們的首要重要性較少是任何積極的內容，它們新增到主體的象徵意義領域。更確切地說，這是他們在重新定位主體與所有其他能指的效力，這些能指構成了他/她對自己和世界的感覺。正是這種主要的結構或形式功能，奠定了拉康的關鍵主張，即主人能指實際上是“空能指”或“沒有所指的能指”。

如同所有拉康的關鍵公式，主能指是“沒有所指的能指”的概念是一個複雜的概念。甚至關鍵的想法如下。任何“主能指”所指的概念或指稱（或兩者）將永遠是任何一個個體無法完全理解的東西。例如，“澳大利亞性”似乎是當某人提供自我認同時的目的：“我是澳大利亞人。”這裡拉康的問題是：“澳大利亞人”在這裡被主語用來指定的是什麼？“澳大利亞特質”是每個在澳大利亞出生的人與生俱來的嗎？或者它是一種主要透過文化媒介傳遞的特徵？也許，它能最深刻地指出所有澳大利亞人應該擁有的一些美德或品質嗎？然而，即使我們認為所有的“澳大利亞人”都有一些基本的美德，這些是什麼？能否切實擬定一份所有人都同意的封閉清單？是不是很容易想到其他的人，他們也同樣重視我們所謂的“澳大利亞人”的每一種特質（比如：勇氣、不尊重浮誇）？而且，既然“澳大利亞人”似乎必須針對一個單一的實體，而不是一個集合，或者是某種可能將所有其他的人團結在一起的基礎品質，這是什麼？這種“本質”性質——再一次——僅僅是生物的，也許是遺傳的，或者是形而上學的，還是別的什麼？

因此，拉康的“主人能指”強調的是兩個事物之間的差距。首先，我們對“澳大利亞性”這一顯而易見的東西的本質最初是確定的。（當別人問我們這個問題的時候，我們甚至可能會很生氣）。第二件事是，我們很難把這種確定性用語言表達出來，或者在所有不同的表象之下，說出符合“澳大利亞性”的“本質”的東西。

拉康確實爭論的，與他對去中心化自我的強調一致，是我們正在進行的，通常毫無疑問地使用這些詞語，代表了另一個清楚的例子，說明意義的建構如何依賴於“別人應該知道”的轉移性假設。雖然我們自己永遠不能簡單地陳述“澳大利亞性”等是什麼，也就是說，拉康認為，在產生我們對這個難以捉摸的“事物”的信仰（和認同）方面，無論如何有效的，是一種信念，無論如何其他人肯定知道它的性質，或似乎知道。正如我們透過他者慾望，因此拉康的理論也認為信仰總是透過他者信仰。（例如，在基督教中，牧師是被指定的其他人，他們應該知道基督教神秘賜予信徒信仰的意義。）

在這一點上，從第一部分回顧拉康的論點是恰當的，閹割標誌著一個點，在這個點上，孩子被迫放棄其作為母親的陰莖的東西的願望。對於拉康來說，一個主體的閹割在基礎上相當於接受，是父親的命令——透過他的名字，是社會大他者的習俗——支配著母親的慾望。“主人能指”也是拉康所說的陰莖能指。原因就是——儘管很難為它們找到任何簡單的參照物——它們仍然是那些似乎與人類存在“真正重要”的主題密切相關的詞語。雖然沒有一個基督徒可能知道“上帝”是什麼，然而她/他將毫無疑問的超越重要性，無論它是這個詞的名稱。

拉康因此將他的哲學人類學和他的語言理論化結合在一起，當他捍衛“閹割”的結果時，主體被剝奪了對“陰莖能指”所象徵的直接知識。在精神分析領域，他還提出了一個與康德的假設極其相似的觀點，即有限的人類主體被禁止直接接觸事物本身。拉康的論點是，這是這個丟失的“所指”，它將會是“更真實的”，比其他事物，主體可以輕易地表示，這是什麼是最初被壓抑，當主體加入成為一個說話的主體在閹割。當主體加入象徵，他重複，渴望的真實，亂倫的結合，和性化的越界的享受jouissance它能負擔得起，也必然會被禁止。

b拉康的幻想概念

如果神經質的主體不放棄戀母情結的假設，認為有某種東西可以完全滿足母親的慾望，那是因為他/她對這個丟失的東西的性質以及他/她如何面對它建立了幻想。她/他在這個過程中部署的主要手段是我們上面所敘述的，當我們注意到如何在瞭解生殖器主能指的指稱方面的困難，迫使主體透過其他，以一種“偏離”的方式構建他們關於它的信念。當主體接受“真實的陰莖物”對他/她來說已經失去的時候，也就是說，在他/她的幻想生活中，他/她仍然假設有其他人知道“陰莖能指”指的是什麼，並且更直接地接觸到“真實的”jousissance． 與此一致，拉康的進一步論點確實是，主體的最深刻的幻想假設總是，他/她被禁止的真實的生殖器事物，必須由“大他者”保留，而“大他者”的法則，正是可識別地構造了母親的慾望。

由此產生的觀點是，無意識的表現代表了主體對他們在加入社會化時所承受的損失的無意識的小反抗。他們都被更基本的幻想性身份結構所支撐，這是由閹割所承受的損失所構成的。這就是為什麼拉康談論基本幻想，並爭辯說，在精神分析中，最重要的是這個基本幻想。

拉康努力將這個“基本幻想”的不變結構形式化，在數學主題中：$◇ a。這個數學主體表明：“$”，這個被閹割的“被阻擋”的主體，被它的無意識慾望的客體的吸引和排斥所分割，與（“）這個幻想的失落的客體相關。這個客體，在數學主題中指定為“a”，被拉康稱為“小客體a”，或者是慾望的起因客體。拉康認為，主體總是穩定的立場對真正的透過構造一個幻想所接觸的是如何的，只體現在一系列的轉喻的或部分物件（他/她愛的目光或聲音物件，一個髮型，或者其他“真實的一小部分”），可以作為對失去母性的東西的補償而享受。

拉康的論點是，從基本幻想中獲得的基本心理“收穫”如下。基本幻想代表了閹割時發生的事情，在佔有和失去的敘述中。因此，這種幻想透過假設她/他在某一時刻確實擁有生殖器，但在閹割時，它被他/她從他/她那裡拿走來安慰主體。這當然意味著，既然東西從主體中被拿走了，也許它也可以被他/她重新獲得。拉康認為，正是這個應許，通常構成了神經質的人類慾望。那麼，這個幻想掩蓋了這個主題，即與母親或她的任何轉喻替代者之間完全令人滿意的性關係的可能性，不僅是被禁止的，而且無論如何也是不可能的。正如我在第一部分中所敘述的，拉康的觀點，是透過觀察嬰兒的行為得到的，是閹割之前的母子關係不是伊甸園的，而是以想象的及物性和攻擊性為特徵的。

這就是拉康插話的原因，研討會XX“沒有性關係這種東西”，還有大他者，“女人”，大寫的“W”，“不存在。”請注意，根據拉康，閹割最深層的邏輯，是一個深刻的矛盾的邏輯。“不！禁止做不可能的事。然而，正是對它的禁止，使人們產生了一種幻想性的假設，即所討論的事物是一種可以得到的東西，但只有加以禁止。拉康因此斷言，基本的幻想是在那裡從主體遮蔽它在閹割中喪失的最終性質。然而，這不僅僅是一種推測。他舉出的有力證據支援了這一點。

支撐拉康立場的關鍵點是規定性objet petit是一個變形物體。這意味著什麼，甚至可以看一看最著名的拉康的典範objet petit a：“凝視物件”。與它有時被解讀的方式相反，拉康的“凝視”絕不是侵入性和主宰性的男性凝視世界。對於拉康來說，凝視確實是主體感知可見實在的“盲點”，“干擾其透明的可見性”（齊澤克，1999a： 79）。它所見證的是主體無法完全框定出現在他/她視野中的物件。拉康的凝視物件的經典例子精神分析的四個基本概念漂浮的頭骨就在霍爾拜因家的腳邊大使． 這個“東西”的奇異之處在於，它只能從“歪”的角度看出來，代價是畫面的其餘部分在那一刻出現了模糊。拉康評論說，從畫布上的這一點來看，這幅畫彷彿是在關注我們。他的意思是，頭骨提醒我們，我們以及我們的慾望和幻想，都與場景的出現有關。

下面是$◇ a的另一個含義：the objet petit a，對於拉康來說，作為一種東西，它只能操作它的魅力在個體上，對它有一個區域性的視角，是那個在物件的世界裡“代表”主體的物件，它把自己當作一個完全的“外部”視角。如果一個主題如此直接地發生在它身上，它就消失了，或者——就像在精神病和著名的電影主題中，當一個人遇到自己的兩倍時會發生什麼——代價是，一個人通常對世界其餘部分的感覺必須消散。這表明物件小或者至少是受其支配的客體對受其支配的主體產生的迷人影響，沒有獨立於這個主體的“客觀”現實。這個邏輯的結果，儘管，正如拉康所規定的，是這個假定的“丟失的”客體不可能真的被主體所丟失，因為她/他不可能在一開始就擁有它。這就是為什麼拉康爭辯明顯的空想的立場objet petit a從定義上講，是一個物體在失去的過程中產生的。

c拉康的主體與倫理

拉康認為主體是“能指的主體”。這個說法的一個意思至少是，沒有一個真正的主體不是一個說話的主體，他已經受到閹割和父親的律法的約束。然而，我將回到下面這個提法，因為它的全部意義只有在拉康提出的另一個關於主體的關鍵主張被適當地檢查時，才變得明顯。這是一個明顯矛盾的主張，即主體本身，同時作為一個語言主體，缺乏能指。拉康想說，沒有語言就沒有主體，然而主體在語言中缺乏構成性的位置。

在最廣泛的層面上，拉康在這個宣告中只是簡單地用結構主義語言學的語言重申一個薩特已經提出的宣告，在他之前還有科耶夫和黑格爾（也可以說是康德）。這意味著主體不是一個能夠在自然語言中被適當命名的物件，不像其他物件（“桌子”、“椅子”等等）。它是按照“。科耶夫的海德格爾式黑格爾主義對拉康最明顯的影響之一是，他把重點放在與存在的缺乏相關的主題上（manqué-a-etre/想成為），尤其是在20世紀50年代。拉康闡明瞭他關於主體的立場，透過自我或”moi“ / ” me “和移位者暗示的主題”je”/“我”。主體是一個分裂的主體，拉康聲稱，不僅在弗洛伊德的迪克西看來——它有意識和無意識。

當拉康說主體是分裂的時候，他也意味著，作為語言的主體，它將總是顯示出以下兩個層次。第一個是自我，或被闡明的主題。這是主體感知/預期其想象統一的自我。因為自我是一個客體，根據拉康，它能夠像任何其他客體一樣被斷言。我可以或多或少地誠實地說自己“我很胖”，或“誠實”，或其他任何事情。對於拉康來說，我所闡明的句子，在這些案例中所要表達的，是我的自我。

但這與主觀性的第二個“層次”——主觀性——是有區別的清晰的發音． 這裡和其他地方一樣，拉康的立場轉向了他的語言哲學，在第二部分中被詳細考察。表述的主體和被表述的主體之間的區別，源自拉康對“言語-行為”的理解，像奧斯汀或約翰·塞爾這樣的理論家會把語言的“表現維度”稱為什麼。言語-行為理論家強調，特定言語-行為的言語永遠不會在真空中闡明。它們總是在特定的語境中，在語言使用者之間使用。透過話語，主體有效地做事情（因此有了奧斯汀的頭銜）如何用言語做事）． 這在命令或承諾等情況下尤其明顯。當我做出承諾時（比如：我承諾五點十五分與你見面），我主要不是對事物的現有狀態做出宣告。重要的是我做了什麼。我所做的就是保證在未來的某個時間和你見面。

拉康的關鍵論點，與奧斯汀的論點一樣，是所有的語言行為都有兩個重要的維度。第一個是奧斯汀所說的述事維度。拉康稱之為所闡明的層次。詞語的目的是表達或代表世界上事情的事實狀態。第二個是表現的維度，拉康稱之為“表達的層次”。拉康堅持，無意識的主體就是表述的主體。這是他表達弗洛伊德基本假設的一種方式，即在症狀和悖論中，主體說的比他想說的多。他/她的意圖通常會在他/她所闡明的明確內容中體現出來。然而，在他/她的肢體語言中，或者在她/他的發音錯誤（等等）所表明的第二個意義鏈中，一些與她/他的意圖不同的東西將被傳達給分析者。第二個意義鏈就像它“發生”一樣——它是在說話的個體明確地、有意識地闡明它之前，為“他者應該知道”而表演的。

拉康在被闡明的主體和被闡明的主體之間的區別，可以透過考察他對“說謊者悖論． 這是一個悖論，有人說：“我是個騙子。”悖論在於，如果我們假設命題為真（“x人是騙子”），那麼當他說“我是個騙子”時，我們同時也沒有理由相信他說的是真話作為一個騙子，他說這句話的時候肯定是在撒謊。但這意味著我們必須假設他是一個真誠的講真話的人。拉康爭辯說，只有當我們錯誤地瓦解了句子中所闡明的主體和闡明的主體之間的區別時，這才是一個悖論。更好地理解這個話語的意義，可以透過在兩個維度上呈現這個言語-行為，作為一個（形式化）的例子：x說：“我是一個騙子。”重點是，這裡所說的句子中的“我”，就是拉康所說的“被闡明者的主體”對於這種自我，他/她可能是一個騙子，也可能不是。然而，這個自我並不能與我們在上述形式中所稱的“x人”相一致。“x人”並不是我們談論的主題。她/他就是說話的那個人。拉康的觀點是，在分析中，這個明確表達的主體將自己定位於他者應該知道的，儘管自我扮演和詭計，被分析者可能在他/她的分析者面前，在他/她的分析者面前偽裝。拉康這樣說，歇斯底里者，是一個人，他/她的慾望的真相（在表達的層面），偽裝成謊言，或者至少對她所講的事實真相漠不關心（在表達的層面）。相反，強迫症患者則以總是講真話（以強迫症患者所講的水平）為幌子，對他/她所講的內容（以口齒清晰的水平）進行謊言或掩飾。

拉康的立場是，當主體希望談論他們自己時，表述的主體總是要麼是預期的——在言語-行為的開始；或者在言語行為的結尾被忽略了，從那裡它被錯誤地認定為自我。根據他對未來前路的優先排序，他評論說，這個主題總是“將會一直是”。在哲學術語中，我們可以說拉康的主體是任何言語行為的預設（某人總是在說話），但不可能填滿任何實質內容。

正因為如此，斯拉沃·齊澤克最近將其與康德的統覺統一相提並論《純粹理性批判． 拉康自己，在他的關於幻想邏輯的研討會上，努力透過對笛卡爾著名的修正來闡明他的意義cogito ergo sum：“我不在我想的地方。”這一構想的關鍵在於思考與存在的對立。拉康是在說，在我的思想和言語（表達的主題）的這一點上，我沒有可以被認識的實質性存在。同樣，“我不在我所想的地方”在作者所闡明的內容中引出了對主體本質的必要誤解。如果拉康的主題因此似乎是薩特/科耶夫立場的直接精神分析的重述，然而，它需要與他關於“主人能指”和“基本幻想”的學說一起閱讀。拉康說，大師能指“代表其他能指的主體。”

鑑於他對主體的認同與存在的缺失，這一評論的第一記錄變得清晰起來。根據拉康，大師的能指，如上面所檢查的，沒有特別闡明的內容或所指。但拉康的立場恰恰是，這種明確的內容的缺乏是與主體相關的。在這種情況下，他對主體的理論化不僅依賴於現象學分析，就像（例如）薩特在存在與虛無． 如果主體是“能指的缺乏”的主體，拉康的意思不僅是它不能在它的思維點被物化，就像我在上面檢查的那樣。在他看來，主題是直接出現在意義領域的缺失上，並且因為缺乏意義而出現的。這已經在“幻想的邏輯學”這一節中被暗示了，它敘述了拉康的立場，關於主體如何發展幻想的制度，關於其他人應該知道什麼，以便建立他們自己的信仰，並認同主人的能指。現在需要強調的一點是，這些主人能指如果要發揮作用，就不能沒有這種主觀的幻想投資。拉康的著名斷言，沒有元語言，意味著暗示只有這一點：沒有可以“被填充”的感覺場，並且達到一致的外表，除非主體已經在那個場上投入了他們的區域性的，有偏見的視角。

這甚至是拉康在數學主體中意圖表達的最後和最困難的公式：$◇ a。正如我們在第3部分ii中看到的。，主體是與主能指虛構的失去的物件/指示物相關的。然而，我們現在可以陳述拉康在這個數學主題中所暗示的一個進一步的層次。這就是，在幻想中，主體所誤解的，不僅僅是不存在亂倫的母性。主體最初壓抑的是主體在意義遊戲中隱含的必然性，意義遊戲已經超過了他們生命的象徵座標。拉康指出，原型神經質的主體地位是一種受害。是“別人”犯了罪，而不是主體。她/他只是在受苦。

當然，這些考慮（從道德或法律的角度來看，這些考慮可能是對的，也可能是錯的）所阻礙的是主體如何將自己投入到他/她生活中的事件中。首先，這是主體在“別人應該享受”上的幻想投資，這些人本不應該經歷他/她所經歷的閹割性損失。當拉康閱讀弗洛伊德後來關於超我的假設時，這個精神的機構是圍繞戀母情結的父親剩餘的幻想而構建的，這些幻想被認為可以接觸到主權者jouissance母親的身體被拒絕給孩子。其次，“閉塞”是弗洛伊德已經建立的理論，當他談到受試者對疾病的適應和“獲得”時，作為一種組織他們接觸疾病的方式jouissance無視大異鬼的要求。拉康認為，即使主體經歷了最可怕的創傷，重要的是這個創傷是如何在基本幻想周圍被主體隨後和回顧地所指的。他/她必須承認，他們對自己的生活所採取的主體立場是他們已經主觀化了的，並且對其有持續的利害關係。

這就是為什麼，在Seminar II拉康俏皮地說，精神分析的禁令是mange ton dasein！-吃了你的存在！他的意思是，在分析結束時，這個主體應該內化並超越它迄今組織你的生活和與他人的關係的方式。正是這一點，相應地，拉康精神分析的倫理學被宣佈。拉康把治療結束時發生的事情稱為穿越幻想。但是因為幻想所做的，對於拉康來說，是他/她自己的暗示和他/她如何體驗世界的責任的面紗，穿越幻想就是重新承認主觀責任。拉康的理論認為，穿越幻想，就是停止假設他者已經拿走了慾望的“丟失的”物件。它是接受這個物件是自己作為一種手段來補償閹割所經歷的創傷。人們開始接受閹割不是一個贏家（父親）和輸家（主體）的事件，而是一個結構上必要的事實，所有說話的主體都受到它的影響。隨之而來的，是放棄從他者手中奪回小物件的憤恨和貪婪的計劃，並“算賬”。

這讓我們對這個物體所處的位置產生認同，這個物體既在世界的結構中，又從世界的結構中脫穎而出。（請注意，這是拉康對“它在哪裡，我就在哪裡”的一種解讀）。穿越幻想的主體，對於拉康來說，是沒有放棄慾望的主體。這種慾望不再被基本幻想的座標所固定。她/他能夠接受這樣一個事實：完全滿足的性物件，能夠滿足母親至高無上慾望的性物件，並不存在。因此，他/她同樣願意接受大他者，和/或任何被主體假定為其權威代表的具體的他者，並不擁有他/她所“失去”的東西。拉康說，主體現在能承認的是，他者並不存在：它也缺乏，它所做和所要的，取決於主體的干預。主體最終因此能夠接受，它在它的別他者的次序中所佔據的位置，並不是一個最終固定的東西。它現在可以毫無保留地承認它是一個缺乏的主體，或者，正如拉康也會說，一個慾望的主體，但是這個慾望的轉借代滑動沒有最後的術語。而不是不斷陷入object-cause慾望的誘惑，這個願望現在免費圈本身，只和慾望本身，在最後一個點是什麼奇怪的距離拉康和Nietzcheanism之間他很少提到在他的作品中。

5。 參考文獻及進一步閱讀

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Zizek， Slavoj。享受你的症狀！雅克·拉康在好萊塢（1992年，倫敦和紐約）。

作者資訊

馬修·夏普

電子郵件：matthew。sharpe@dewr。gov。au

墨爾本大學