「佛」封印了你的智力

智力是人類的驕傲，是人類得以覺悟的先天因素，是人道生命區別於

三惡道

的重要特徵，請不要輕易棄之不用！

諸佛從人中出，這一點與人道的智力能力是分不開的。

通俗點說，帶上腦子學佛，有可能覺悟。不帶腦子學佛，覺悟是一定不可能，哪怕一丁點兒。

不知從何時開始，“不分別”一類的奇葩名詞居然成了佛法的一大標誌，遮蔽掉了無數人的智力。把佛陀和他的徒眾，描繪成了一群大傻子。這讓不少人跟著躺槍的同時，還順帶把主動思考善於分別的學佛人給妖魔化，扣上「謗法、邪見、邪師、魔鬼」一類的帽子並加以各類詛咒。

洗腦就是用某些技巧透過各類話術把錯誤的認識灌輸給受體，並使之篤信，至於喪失分辨能力。不是高知就不會被洗腦，反而在

佛教

當中「高知」更容易入套。

這種行為的顯著特點一般有：

• 排他性

• 咒語化

• 儀式化

• 去個體化

• 迴圈論證

•

利益承諾

……

在不斷重複的

洗腦作業

下，有些人會暫時或者長期失去判斷能力，從而成為操控者的工具，變成「工具人信徒」。

一般講，宗教或多或少會具有一些洗腦的成分。對比上面的特點我們不難發現，宗教通常在信徒於不同的程度和階段當中，要求你去無條件地相信某件事，不允許對其有任何質疑，若產生質疑之心或表現出相應行為，通常會被告知「信心不足/根器不足/修行境界不足/時機未到/各類邪魔入侵/各類命中必有之考驗」。又或者通常把一些東西變形誇大再加以扭曲，將其納入形上領域或不斷神化，用來增加其可信度，產生「神話/神靈/

個體崇拜

」或透過此舉逐步施加恐懼於內心。

回顧一下你目前所在體系，有沒有人曾經告訴你類似如下的話：

• 一定要一門深入，別的都沒必要學。

• 某某大師是XX再來。某某大師是ZZ再來。

• 懷疑某某理論就是有罪的。

• 懷疑某某大師是有大罪的。

• 懷疑某某經的人都是魔王子孫/會有報應。

•

末法時期

只看這一部經就足夠了。

• 你的境界沒到，所以要繼續修行。

• 你的實修不足，所以看不懂真諦。

• 你不懂就要再多看幾遍，每天唸誦，到時候就會頓悟。

• 你只是凡人，沒有這個分辨能力。

……等等等等，好多類似這樣反智力的倡導。你有被灌輸過嗎？接受了嗎？

如果你真的被這些歪理帶走，你可能已經和真正的佛教沒什麼關係了，你已經淪為了一個具有宗教性質的團體/個人洗腦的物件，或者一般的宗教信仰者。

世尊

釋迦牟尼

和他的僧團絕不是這樣的風格。

例如最後一條

「你是凡人，怎麼有能力分辨佛法……」

一旦接受了這種邏輯，那便只剩下一件事可做——盲信。凡是有佛法標籤的言論、書籍、著作，都是凡人的無能區。

這樣的高階東西，當然只有膜拜的份兒。不管這個“

佛學著作

”實際上是隔壁老王在草榴社群摘抄拼湊的，還是隔壁老李的酒後狂言，只要是分類到“佛學著作”，只要是“某大師大德所言”，凡人都只能秒變鵪鶉，頂禮膜拜。

盲信正是邪教的沃土，是不可能導向終極的覺醒的，是

悉達多世尊

明確宣告反對的方式。事實上他老人家自始至終都在引導人們自主思考，善加分別，挖掘和喚醒人們的智力與分辨能力，避免人們盲目相信。同樣世尊也正因如此倡導，才讓當時的人們從盲信中解脫出來，獲得了獨立思考的能力，脫離了以

婆羅門

為首的各類外道宗教洗腦控制。也正因如此，才使得佛教如此與眾不同並流傳至今。

我們應時常自我反思。反思什麼呢？去反思自己心中是否有「公理」存在，自己的「公理」是否符合社會共同認知。

學佛，絕不是反社會的。你的言論，你的想法，你的一切認知，都應該是不違背當今你所生活的社會之「公理」的。

試著將你「學的佛」，講給身邊的人，他們能否接受？

試著將你在知乎上的言論，給你的親人看看，他們是否認同？

試著回顧昨天的自己，你認同自己嗎？

足夠明智的人，不會把其他的什麼人什麼學說當作自己

皈依

的唯一；只有那些智力被封印了的人，會輕易相信，難以自知。

那麼當我們面對「工具人信徒」，他們以絕對自我為中心的「

自創公理

」對我們「說教與指責」，我們該怎麼辦呢？

很簡單的兩個選擇。

1。噴醒他。

2。不理他。

為什麼說噴醒他，因為在他們的「

自創公理架構

」中，你所說一切與他認知不相符的，他都認為你是在「噴他」。

又為什麼說不理他，因為有些已經不是「工具人信徒」，而轉變成了丟掉智力的「工具」，我們人類，是教化不了非人的。我們要認識到，即便是佛，也不能讓扳手和

螺絲刀

開悟。