如何見道修道證道（《降伏其心》）

如何見道修道證道

你們還記不記得上一堂課講的內容？做一件事，必須徹底把它弄通、做好，才能放下。如果沒有徹底弄通，下次遇到同樣的問題，還是解決不了。今天晚上主要圍繞三個中心主題來講，一是見道，二是修道，三是證道。它們相互之間還有很多細節問題。

先從見道談起。何謂見道？這裡所說的見道，並不是指見性的見，而是理上的見。很多人不學佛還比較樸實，一學佛，幾年後反而養成了誇誇其談的習氣，動不動就拿佛的境界來衡量周圍的人，從不拿這把尺子來衡量自己。學佛不是拿眼睛看別人，而是看自己。

所謂的看破，就是見道。為什麼很多學佛的人看破了，卻放不下？怎麼才能放下？一個人見道後如果不繼續修煉，貪嗔痴慢疑仍然會很重。只有透過修道，再上一個臺階——證道了，才能把這些習氣除掉，對世間的功名利祿等種種慾望才能放下。也就是說，一個人要想真正放下，必須在果位上才能做到。一個真正見道的人，他的思想一定是正知正見。但他僅僅是證得初果。證到初果的人只是斷了見惑，見惑即理論上的知見。只有當他證道以後，才能超越思惑。

實際上，現在好多學佛的人連看破（斷見惑）的層次也達不到。當一個人未見道時，對佛法不會生起正知正見，每見到一個大師都會跟著跑。相反，見道以後，即便是菩薩來到面前，也會如如不動。因為他有了正知、正見、正定。為什麼現在學佛的人很容易動搖，聽誰說都有道理，張“大師”、王“大師”，哪個大師都能轉動他呢？因為他沒有學佛的心得體會，沒有自己的佛學思想，不能不被外境轉。

只有斷見惑以後，才看得破，放得下。看破是理論，放下是功夫。通常一些研究佛學理論的人，在見道位上都達到了一定層次，但對修道、證道還把握不了。斷見惑是聞法的結果，是學問，是知識；斷思惑是修證的結果，是證道，是功夫。

你們可能聽說過蘇東坡和佛印禪師的一段故事。他們兩個關係非常好，在佛學理論上也不相上下。蘇東坡是悟了道，沒有證道。而佛印禪師已經徹悟、證道。如果把兩個人的悟道偈放在一起，未悟道的人看了，分不出功夫的上下。他們兩人經常在一起談禪論道。蘇東坡雖然文字般若很高，但實相般若不行，所以常常輸給佛印禪師。

有一天蘇東坡突然有悟，寫了一首悟道偈：“稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。”派人送到佛印禪師處。禪師看後，在紙上批了四個字：“放屁、放屁！”並讓來人帶回。蘇東坡一看就暴跳起來，駕著小船就去找佛印禪師理論。船未靠岸，便見佛印禪師已在江邊等候，並哈哈大笑地說道：“八風吹不動，一屁過江來！”蘇東坡言下大悟，忙說：“慚愧、慚愧！”

從此，蘇東坡對佛法有了更深一層的領悟。因為佛法是從自性中流露出來的，不是想出來的。達摩祖師把修行分為兩條路，一是理入，二是行入。蘇東坡一向是從理入，而未從行入。實際上理入與行入是不能分開的。

現在學佛的人多是誇誇其談，言行舉止浮躁、輕率，習氣一點也沒除掉，講起佛法來頭頭是道，到了關鍵時刻就把佛法拋到九霄雲外。佛法是體現在日常功用上，而不是在理論上。

一個見道的人仍然有貪嗔痴，還會被業習牽著走，只是在言語上比較善辯，在機鋒轉語上，一般人比不過。但是從行為上可以看出他是否證道。

就像二祖神光向達摩初祖求法之前，在中原一帶已很有名氣。當他向達摩初祖求法時，達摩還對他說：“我這是曠劫大法，非小根、小器所能得！”這時的神光在達摩眼裡還是小根小器，不配修達摩的法。實際上神光這時已經辯才無礙，早已突破了見惑，達到了修道的層次，只缺證道。

佛教講貪嗔痴三毒，前二毒對一個見道者（超越了見惑）而言，已不存在了，但痴毒仍然存在。因為根本智慧還未開啟，無法進入證道位。必須進入證道位，再走出來，才能超越最後一毒。學佛的人都說要開智慧，實際上有幾個能開呢？連貪、嗔都超越不了，怎麼可能超越最後的痴毒？

在修道之前，必須完全見道，才能進入修道位。比如在未修道之前，對修行過程中出現的種種反應都要明白。如何明白呢？就是要見道。一個真正見道的人，對以後在修道過程中會出現的問題，以及如何處理，都很清楚。做不到這一點，就不是真正的見道。真正的見道，必須自己身心親見，有了一些領悟和知見，並不是聽別人說。一個真正見了道的人，身心、氣質都會有明顯的變化，言語也會變得與眾不同。尤其在做事上，和對人生的生死無常上，會比常人看得透一些。

實際上修道有一半功夫必須在見道中完成。所謂修道、證道，只是體驗它，驗證它（所見之道）而已。比如你們要來東華寺之前，對來的方向、方位、坐哪個車次，早已明白。來的時候，按所知的方向、路線去走，肯定不會錯。修道、證道也是在見道的基礎上對號入座。未邁步之前已有十分把握，一邁步，肯定到位，絕對不會錯。就像一個高明的人做事，不是一邊做一邊想方案，而是未做之前，方案早已成竹在胸，一出手，肯定不會出偏差，每一步所發生的情況都不出他所料，與方案完全吻合。

古人講，在閉關之前早已明心見性了。眼前一片漆黑，怎麼用功？所以古人有“不破本參不入山，不到重關不閉關”之說。實際上斷見惑指的就是明心，也就是見道。嚴格來講已進入見性的階段，但還未從見性中走出來。就像一個人已達到初禪，進入初禪，但還未走出初禪一樣。這說明他還未超越初禪。必須走進去，再走出來，才能達到二禪，進入二禪……

見道的功夫修成以後，下一步才是修道。修道的過程又分兩個層次：一是生理方面，二是心理方面。這兩方面需要多長時間能完成呢？如果你的見道是究竟的，是自己親身經歷，不是聽別人講的，花上三年時間修煉禪定，可以扭轉身心無始劫以來的業習。這時候才談得上能把握自己。因為前面的見道是真，再配合實修，一真一實相結合，才做得了主。

當生理方面的修道完成以後，在修心理——心態方面，有一大半功夫是在紅塵中完成的。我曾有個劃分方式：在山上，心態只能修到五成，還有一半必須在紅塵中完成。因為當你一個人獨處，沒有面對人、事、物、理的時候，內心世界一片風平浪靜，你會誤認為自己的業習已經沒有了。當面對紛繁複雜的人、事、物、理時，你會發現內心仍在起波瀾。

在修道的過程中，必須達到每一個起心動念都能覺知到。如果覺知未跟上，說明修道還未開始。即便開始了，也只是在修道途中，還未走出來。就如同走進“觀音洞”僅是一半功夫，必須走出去，才算走完全程。即便你進入修道位，又走了出來，也未必能達到證道位。因為在修道途中，一步比一步更艱難，越到後面，越觸動實質問題。

第一步見道完全是“理”，走完了第一步，進入修道，才與“事”合為一體。達到證道位時，既與事一體，又非一體。為什麼這樣說呢？比如當一個孩子落入水中，你敢跳下水把孩子救上岸，自己一口水也沒喝，輕而易舉，毫無損傷，而且能三番五次地這樣做，才算真功夫。並非經歷一次境界未被轉，就算成功，須反覆打撈，百發百中。一個證道的人隨時能進去，也隨時能出來。如果進不去，就無法感受眾生的喜怒哀樂。如果出不來，也無法超越凡人的喜怒哀樂。

你們會問，證道的人是在水中還是在岸上？一個證道的人是無我的，如果他在水中或者在岸上，怎麼可能無我呢？觀音菩薩之所以有千百億化身，正是因為無我。眾生之所以活得累，正是因為有我。比如一個把金錢看得很重的人認為：這些錢是我的，我必須主宰它。有一天主宰不了時，他就會很痛苦。如果達到了無我，哪裡還有金錢的概念？又怎麼會痛苦呢？沒有帶著“我”做事，怎麼會有業障呢？

一個人之所以有業障，一是蒐集別人的業障，二是承擔自己做錯事的業障，兩者都是因為有“我”存在。有的人之所以庸俗，就是把“我”看得太重了。有的人活得很灑脫，是因為我執比較輕。通常大家都會說：“功名利祿，生不帶來，死不帶去。”實際上一遇到事情，樣樣都需要。但要想證道，必須敞開身心，接受周圍的一切。如果不敢敞開，不願意面對周圍的一切，別說證道了，就連修道也修不進去。

就像一個人之所以能改正錯誤，是因為他敢於承認錯誤，面對錯誤。如果做錯了事，不敢承認，不敢面對，就會想辦法為自己解釋，辯護，開脫。有的人做錯了事則是不吭聲，佛門裡講這也是一種我慢心的表現。當一個人理屈詞窮的時候，不吭聲未必是承認錯誤。因為佛法是針對內心的，對一件事看清沒看清，放下沒放下，自己內心是非常清楚的。

現在信佛的人都說自己是“學佛的”。正因為他們不知道如何才算學佛，才會這麼說。如果他們明白學佛應該具備什麼樣的心態、條件和素質，會嚇出一身冷汗。正因為沒有見道，不知道何為道，才口口聲聲稱自己是修道的。為什麼古人講越學越謙虛，越修越感到自己渺小？實際上做任何事都是從一個點切入，最後輻射到四面八方，乃至十方。並不是從四面八方切入，最後落到一個點上。所以佛門裡講“一通一切通，如同太陽處虛空”，照耀整個大地。

前兩堂課我講“覺念”。覺念後才是擇道（法），擇道後才是修道。這裡的“覺念”與“見道”是吻合的。一個修道人應該念念都能覺察到，而且知道是合道還是離道。有時處於道中，一不留神，念頭跑了，又未合道。

在什麼情況下才算合道呢？並不是只有唸佛的人一心不亂地念佛，才算合道。如果一心不亂地念佛就算合道，那麼一心不亂地切菜也算合道。因為都是一心不亂地做一件事。一心不亂地念咒、結印、參話頭，也是在做一件事。

如此說來，一心不亂地做任何事，都是禪，都是定。與所做的事情融為一體就是在修道，就是在道中。事實上真正達到一心不亂地切菜，根本不用再轉一個念頭去唸佛，持咒，結印，參話頭……才算合道。書上有一句話說：“當下是道，何來轉？有轉便是頭安頭。”你有一顆散亂的心，唸佛散亂，做任何事情都散亂；你有一顆一心不亂的心，做任何事情都能一心不亂。

如果你不能覺察自己的起心動念，師父給你一個法，你也修不進去。換言之，如果你能覺察到自己的每一個起心動念，就用不著修任何法。因為你已經破了我執、法執。但還有一個空執未破。我執是主觀，法執是客觀，都是執著。

什麼叫空執呢？就像一個對錢財看得很淡的人隨時都在佈施，但佈施後總喜歡別人把他的名字刻在功德碑上。這就意味著他把錢財放下了，但還沒有把功名放下，也即我執沒有放下。有的人做了好事，總希望有人知道。即使沒人知道，自己心裡也特別高興。這意味著他還沒有完全達到空。

一個真正空的人，無我、無法，乃至連空也不存在，也即佛門裡講的“我空，法空，空也空”。大家經常講：“無我，無法，一切都是空的。”天天講空，執著空，如果不從“空”中走出來，還是“有”。有什麼？有個“空”的境界存在。

一個證道的人做事很努力，求圓滿，但過後無痕。按道理講，如果對一件事要求很高，做完後內心應該還存著這件事，怎麼可能過後無痕呢？但事實恰恰相反，只有對一件事全然地努力過，才可能全然地放下。力量完整地來，走的時候也是完整地走，故而能過後無痕。

比如學開車，在學的過程中，理論、方法很多，一旦掌握了開車技術，什麼方法、理論都不存在了，車一停，心就走掉了，不可能還停留在車上。只有在一知半解的時候，內心深處才會留下痕跡。

當我們面對一件事情時，只有全身心地投入才能超越。如果沒有一心一意地經營，沒有全身心投入地去經歷、嘗試，就一定會留戀它，回味它。所以發生在我們生活中的每一件事，我們都要全身心投入地去做，去體驗。只有全身心投入了，才能得到全部。沒有全身心投入，是得不到全部的。

就像一個人想閉關，可是閉關後又想著外面的事情，這樣就不可能全身心投入地去用功，去感受。所以出關後，他就會留戀，會想再閉關。在紅塵中沒有全身心投入地去做事，去嘗試渴望的事物，一旦修行，對紅塵中的事情肯定還會留戀。所以說悟要真悟，修要實修。

今天就講到這裡。大家問一問自己：現在是處於見道、修道、證道的哪個層次？只有進入證道位，智慧，也即實相般若才會開啟。在未進入證道位之前，儘管你的語言般若、文字般若已經打開了，但還未突破無明。只有實相般若打開了，才能徹底突破無明。

問：何謂般若？

師：般若就是妙智慧。無明就是愚痴。

問：見道的標準是什麼？

師：見道的標準是：在邁步之前，對整條路線已經通達，也就是對整個過程已經瞭如指掌。一旦邁步，一步一個腳印，絕對不會偏差，走錯路。見道猶如世俗所說的“一個好的方案等於成功了一半”。真正的見道就是證果的一半，只是缺少心靈上的感受。好多人修了十幾年還退失了菩提心，就是因為沒有見道。

問：怎樣才能見道？

師：看經、聽開示只是起一個輔助作用，真正靠的是對身邊人、事、物、理的觀察，還要觀察自己的起心動念。事實上好多修行多年的人，修的都是見道。一旦見道後，修道、證道只要幾個月就能完成，根本不需要很多年。正所謂“修道一念間，證道一剎那”。明白自己是小的見道，真的見道是明白萬事萬物。緣覺無師自通，只是透過看樹葉的一青一黃、掉落、腐爛，便可悟道。

問：師父，我們回去後，看什麼經才能快點見道？

師：所有的經都是聖人證道的境界，後人拿著他們的書讀來讀去，那才真正是拾人牙慧，怎麼可能見道呢？如果這樣能見道，諸佛菩薩都喊冤。但是未開悟的人需要經典指引，開悟的人需要經典印證，看經還是很重要。每一部經都適合我們看，只是我們自己有分別而已。

（釋萬行 《降伏其心》）