從《道德經》思想淺析心理健康

春秋時期的函谷關關令尹喜夜觀天象，見紫氣東來，並有青牛星牽絆，便有幸在函谷關遇到身騎青牛的老子，在尹喜一番合情合理的勸說下，老子將自己多年的心得付諸筆墨，此乃《道德經》。

《道德經》是我國春秋時期傑出的思想家老子的代表作。它言簡意賅，博大精深，其中也蘊涵著豐富的心理學及心理健康教育的思想。

怎樣保持心態平衡

心態平衡是心理健康的重要標誌，辯證的思維是心理健康的前提，考慮問題要做到三不：不絕對化，不片面化，不靜止化。《道德經》說“貴以賤為本，高以下為基”“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，由任何結果都沒有絕對的好與壞，挫折後不妄自菲薄，成績面前不得意忘形，世界本來是“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨”。

辯證的思維是保持心態平衡的前提，掌握事物發展的規律即 “人法地，地法天，天法道，道法自然”。何為“自然”？王弼《老子注》中說“自然，其瑞兆不可得而見也，其意趣不可得而睹也”。何謂“道法自然”？ “法，謂法則也。道不違自然，乃得其性。法自然者。在方而法方、在圓而法圓，於自然無所違也”。何為“天法道”？“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。物或損之而益，或益之而損”生出“天乏道，損有餘而補不足”。這更讓人們往意識深處堅定了事物無時無刻不存在著轉機，只要全力以赴，方法正確就一定會達到滿意的境界。

要保持平衡的心態，要 “多言數窮，不如守中”。因為“飄風不終朝，驟雨不終日”，故“希言自然“。這裡的“守中”和上邊所提到的“衝氣以為和”，集中表達了老子的“中和”思想。它有兩方面的含義：一是“虛空”，二是和諧。“虛空”是道的狀態，“道衝，而用之或不盈”，“和諧”，天地人是一個統一的整體，人是這個整體中的一個組成部分，與其他成員間有著密切的聯絡，也就是說，人不能單獨看待自己，只有保持“天之道”的整體和諧精神，才可獲得心理世界的平衡。

做好人之間的交往和諧

人類的精神活動得以產生和維持，其重要的支柱是充分的社會交往。社會文往的貧乏，必將導致精神崩潰，出現種種異常心理。因此，一個人會不會正常交往，也標誌著一個人的心理健康水平高低。《道德經》提出了處理人際關係的法寶——“慈”。“我有三寶，持而保之：一日慈”，老子所說的“慈”在人際關係上可概括為兩點： 一是慈柔。“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信”。這具體表現為“不爭”，“聖人之道，為而不爭”。一般說有為必有爭，因為要觸犯他人的利益，而老子主張“不爭”。為人處事下，人們總傾向於致自我為中心，而淡化別人的存在，這種人又怎能獲得同事的信任，換得朋友的和睦相處？心理學家提醒大家，不要處處與人競爭，有些人心理不平衡，完全是因為他們太愛競爭，使自己常常處於緊張狀態。

二是天道之慈。老子先提出“天地不仁，以萬物為芻狗”，繼而指出“天將救之，以慈衛之”並總結為“天道無親，常與善人”。可見這種“慈”，是惠及天下、廣施眾人的。於是便有了“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善”。德善是一種寬容，每個人身上都有缺點，這要求我們在交往中要遵循寬容的原則，待人大方，不要斤斤計較。寬容是一種成熟的表現擴寬容能擴大交往的空間，有助於消除人際關係的緊張。寬容不是委曲求全，而是不苛求對方，嚴於律己，寬以待人，更好的與他人相處。於是又有了“信者吾信之，不信者吾亦信之，德信”。這樣的品格，這樣的胸襟何愁不博得眾人的信任。心理研究表明。我們經常被排斥是因為人家對我們有戒心。如果在適當的時候表現自己的善意，多交朋友，少樹敵人，心境自然會平靜。

淡看待名利得失

《道德經》寫到：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”表達了老子對名利得失態度的思考：過分追求必勞力勞心，失去更多；超然知足方可長生久安。

的確，名利得失是人生必將面對的選擇，馬斯洛提出：“生活理想切合實際，不違背社會規範的前提下，恰當滿足個人需要。”然需要是不斷髮展的，人的需要永遠不會停留在一個水平上。而過分的物質需要，縱情聲色、腐朽虛華的生活對人體傷害極大，“五色令人旦盲：五音令人耳聾；五味令冰口爽：馳聘政獵，令人心發狂“。故老子提出”少私寡慾“的主張。

名利又該怎樣對待呢？《道德經》指出“常無慾，可名於小，萬物歸焉而不為主，可名為大，以其終不自為大，故能成其木”。“是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢”。老子寫到，對待名利“善有果而已，不敢以取強”，因為“功遂身退，天之道”“名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆”。可見“適可而止”是“少思寡慾”的更高境界。

總之，“禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足乏足，常足矣”。老子將過分的名利得失追求歸罪於把自身看得太重的緣故，“寵辱若驚，貴大息若身。吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”當不切實際的慾望作祟時要保持恬淡清靜的心態。“化而欲作，吾將鎮之於無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。”因此“靜”應該是保持身心健康的一種追求。

保持身心安康

心理健康的最佳狀態是身心健康，它體現了身體和精神的和諧統一。《道德經》中描述了這種至上的境界“載營魄抱一，能無離乎？”專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？”老子用一系列的反問為我們指出了應該不斷追求的幾種狀態：“抱一”狀態，就是首先固守體內的先天真元之氣，進而透過意念鍛鍊，達到情、氣、神三者的完美統一，“聖人抱一而為天下式”的目的就是要達到“萬物得一以生”的效果；“嬰兒”狀態，剛出生的嬰兒淳樸無邪，無私先欲，與原初自然的簡單樸素、未加修飾相一致，人只有與自然統一才能感覺到內心的寧靜和輕鬆，才能調節行為，舒緩心態，抵制現實生活中的壓力和挫折；“無疵”狀態，也就是“聖人不積”，這樣才會“既以為人己愈有，既以與人己愈多”，因為“天乏道，為而不害”。

另一種狀態就是“靜”。老子說“致虛極，守靜篤……歸根日靜，靜日覆命，覆命日常，知常日明。不知常，妄作兇。”《道德經》的行為原則是“道法自然”“反者道乏動”，終極要求是“靜”。芸芸眾生，世間永珍，生長不息，往復不止，最終要回歸到生命的最根本狀態“靜”，這是生命活動的基本規律，也是萬物不可抗拒的必然法則。人只有遵循客觀法則，順應自然規律才稱得上明智，才能保持身體健康，否則，一味肆意妄行，最終只能是輕者傷身勞神，重者命喪黃泉。

怎樣獲得成功

成功是每個人都向往和追求的。然而人獲得成功需要有最基本的素質。老子認為獲得成功的良好健康心理，一是自知之明，《道德經》上說“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強”，故有“知不知，上；不知知，病”之說。並在此基礎上提出“自知不自見，自愛不自責”。心理學界認為，心理健康的人是有自知之明的。心理健康的人能充分了解自己，恰當估計自己的能力。他們願意努力發展其身心的潛能，並對無法補救的缺陷安然接受，不做無謂的怨尤。

二是循序漸進。即“為之於未有，洽之於未亂。合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下”。因為“圖難於其易，為大幹其細。天下難事，必作於戛：天下大事，必作於細”。

三是講求策略，懂得“反者道之動，弱者道之用”，“柔弱勝剛強”的道理。因此要做到“將欲歇之，必固張之：將欲弱之，必固強之；將欲廢之、必固興之；將欲取之，必固與之”。這是老子觀察萬物所得的經驗，是客觀規律。因為“認之生也柔弱，其死也堅甄故堅強者死之徒，柔弱者生之徒”。

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