潘麟導師的觀點｜儒佛兩家“安心”之差異

“安”指心（體）而言。性不存在安不安的問題，只有心才存在著安不安的問題。安心問題，或曰心安問題，是東方文化中儒佛道等幾大系統共同重視的核心問題，不獨儒家如此。在佛家有兩個最為著名的公案，以說明佛家對安心同樣有著高度的重視。

第一則公案是佛陀出家因緣：

據佛經記載，佛陀是古印度迦毗羅衛國（喜馬拉雅山脈南麓一個小國）的太子，自小享受極度奢華的生活。十九歲時，風華正茂的年輕王子想到外面去看看，於是走出皇宮，穿行於市井之間，分別來到都城的東西南北四門。當王子從東門出時，看到了一位年歲很大的老人，白髮皺面，步履蹣跚，讓人頓生無限憐憫。又一日，王子從南門出，見一位重病者，被疾病折磨得面目全非，身體扭曲，痛苦異常，讓人不忍正視。又一日，王子自西門出，見一隊人正在抬著一個剛死去的人去火葬，隨行眷屬因突然失去親人而悲痛欲絕，傷心之狀，難以形容。分別目睹衰老、疾病和死亡的王子，第一次體會到了良心不安的滋味。奢華的生活再也不能令其快樂，他整日鬱鬱寡歡，思考怎樣讓人們從如是深重之苦海中拔離出來。又一日王子從北門出，見到一位出家修行的苦行僧。這名苦行僧雖然過著極度艱苦的生活，但卻擁有著清澈而智慧的眼神、寧靜而愉快的表情，於大眾中，超然獨立，卓爾不群。王子一見傾心，頓生渴仰，暗下決心追隨此類人出家修行，直至找到徹底解脫眾生痛苦之方法為止。自此以後，王子心中只存一念：出家修行。因得不到父王允許，日夜苦悶。某一夜，王子念眾生苦海無度，再次悲痛難抑，不能自已，決定不辭而別。於是翻越皇城，來到郊野，脫去華美服飾，換上從垃圾堆裡找來的破舊衣服，從此成為一位正式的苦行僧，開始了人們難以想象的苦行生涯。於31歲時，在一棵菩提樹下終獲開悟，成為佛陀——這個世界上最偉大的生命覺醒者。開悟後的佛陀說法利眾49年，開創了歷史上又一博大精深的思想體系——佛教。無論是未成佛之前的王子決意放棄奢華生活，出家苦行修道，還是成就圓覺後的佛陀四處講法不輟，度生無量，皆源於最初一念——心中之不忍，或曰心中之不安。

另一則公案是中國禪宗第二祖師——慧可大師（487-593）的悟道因緣：

慧可大師，俗姓姬，虎牢（又作武牢，今河南省滎陽市）人。慧可自幼志氣不凡，為人曠達，博聞強記，廣涉儒書，尤精《詩》《易》，喜好遊山玩水，而對持家立業不感興趣。後來接觸了佛典，深感“孔老之教，禮術風規；莊易之書，未盡妙理”，於是便棲心佛理，超然物外，怡然自得，久之併產生了出家的念頭。父母見其志氣堅定，便聽許他出家。於是他來到洛陽龍門香山，跟隨寶靜禪師學佛，不久又到永穆寺受具足戒。此後遍遊各地講堂，學習大小乘教義。經過多年學習，慧可禪師雖然對經教有了充分認識，但是個人的生死大事對他來說仍然是個謎。

三十二歲那年，慧可禪師又回到香山，放棄了過去那種單純追求文字知見的做法，開始實修。他每天從早到晚都在打坐，希望能夠借禪定的力量解決生死問題。這樣過了八年。有一天，在禪定中，慧可禪師突然看到一位神人站在跟前，告訴他說：“將欲受果，何滯此邪？大道匪（非）遙，汝其南矣！”（如果你想證得聖果，就不要再執著於枯坐、滯留在這裡了。大道離你不遠，你就往南方去吧！）

慧可禪師於是前往少室山，來到達摩祖師面壁的地方，朝夕承侍。開始，達摩祖師只顧在山洞內面壁打坐，根本不理睬他，更談不上有什麼教誨。但是，慧可禪師並不氣餒，內心反而愈發恭敬和虔誠。他不斷地用古德為法忘軀的精神激勵自己：“昔人求道，敲骨取髓，刺血濟飢，布發掩泥，投崖飼虎。古尚若此，我又何人？”就這樣，他每天從早到晚，一直呆在洞外，絲毫不敢懈怠。

過了一段時間，在一個臘月初九的晚上，天氣陡然變冷，寒風刺骨，下起了鵝毛大雪。慧可禪師跪在達摩面壁的洞口外，一動不動。天快亮的時候，積雪居然沒過了他的腰身。

這時，達摩祖師才慢慢地走出洞來，問道：“汝久立雪中，當求何事？”

慧可禪師流著眼淚，悲傷地答道：“惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。”

達摩祖師道：“諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。”（諸佛所開示的無上妙道，須累劫精進，勤苦修行，行常人所不能行，忍常人所不能忍，方可證得，豈能是小德小智、輕心慢心的人所能證得？若以小德小智、輕心慢心來希求一乘大法，只能是痴人說夢，徒自勤苦，不會有結果的。）

聽了祖師的教誨和勉勵，為了表達自己求法的真誠和決心，慧可禪師拿起鋒利的刀子，砍斷了自己的左臂，並把它放在祖師的面前。頓時鮮血染紅了雪地。

達摩祖師被慧可禪師的虔誠所感動，知道慧可禪師是個法器，於是就說：“諸佛最初求道，為法忘形，汝今斷臂吾前，求亦可在。”（諸佛最初求道的時候，都是不惜生命，為法忘軀。而今你為了求法，在我跟前，也效法諸佛，砍斷自己的手臂，這樣求法，必定能成。）

慧可禪師獲得了達摩祖師的開許，忙問道：“我心未寧，乞師與安。”（我的心至今不能真正寧靜，乞請大師示我安心之道。）

祖師回答道：“將心來，與汝安。”（你把心拿來，我為你安頓。）

慧可禪師沉吟良久，回答道：“覓心了，不可得。”（我找心了，可是找不到它。心無形色，無方所，無法呈送。）

祖師答道：“我與汝安心竟。”（剛才在你覓心之時，我已經為你把心安頓了。）

慧可禪師聽了達摩祖師的回答，當即豁然大悟，明心見性。原來並沒有一個實在的心可得，也沒有一個實在的“不安”可安。安與不安，全是妄想。

慧可禪師開悟後，繼續留在達摩祖師的身邊長達六年之久（亦說九年），後繼承了祖師的衣缽，成為禪宗二祖。

佛家固然有不安之心，為慈悲之本；固然有安心之道，以息煩惱。與儒家相較，佛家不安之心，表現為引導人生以出塵離俗為歸；佛家安心之法，在於指示心性以無染無執、無為無相、空性超然為體，其心性之全體大用，亦以無用之用，用而無用，離形離相而為用。因為佛家對心性所見，為偏而不圓，只知其一，不及其餘。故佛家所安之心，不免為空寂心、偏枯心、出離心、無用心，以離塵合覺以安其心。如是之心，不能成就道德，實踐倫理，彰顯創造，經世致用。如是安心，其心終得安乎？我們同樣以禪宗二祖為例。

二祖慧可得衣缽後，自河南少林寺南行至皖西大別山區的司空山，于山中隱居達數十年之久，終日與白雲為伴，餐松飲露，形同野人。後有少年受其點化，大悟生死後隨慧可出家，慧可為其取法名“僧璨”，令其同隱司空山數年，日夜授受。後慧可大師將祖祖相傳之衣缽付於僧璨，僧璨成為禪宗第三祖。

據史料記載，二祖慧可付法給三祖僧璨後，即前往鄴都（今河北臨漳），“韜光養晦，變易形儀，或入諸酒肆，或過於屠門，或習街談，或隨廝役。隨宜說法，一音演暢，四眾皈依。如是長達三十四年”。

曾有人問二祖：“師是道人（即得道之人），何故如是？”（你是個出家人，出家人有其戒律，你怎麼可以出入這些不乾不淨的地方呢？）

二祖回答道：“我自調心，何關汝事？”（我這是為了調理自己的心，跟你有什麼相干？——他不是已於數十年前被達摩大師安過了心，怎麼還需調心呢？）

二祖在四處講法，道譽遠播之餘，“或入諸酒肆，或過於屠門，或習街談，或隨廝役”，惡名也在各處流傳，且影響越來越壞。明萬曆《成安縣誌》記載：“（慧）可乃飄然詣鄴都，隨宜說法，逾三十四載，乃韜光晦跡，變易儀相，佯狂調心。繼往成安匡教寺山門談無上道，聽者林集。時有辯和法師者，於寺中講《涅槃經》，學徒聞（慧）可闡法，稍稍引去。辯和忿怒，遂興謗於邑宰翟仲侃，加以非法。（慧）可怡然委化。乃棄屍於平野，數日視之，異香馥郁。仲侃復令移之漳河中，（慧）可忽於水面趺坐瞑目，溯流十八里，至蘆村而止。時一百七歲，〔隋〕文帝開皇十三年（593）三月十六日也。”

雖然慧可大師證悟已達生死自在，智慧卓越，年歲高壽，“時一百七歲”，可以達到死後“數日視之，異香馥郁”，死後仍然示現神通，“於水面趺坐瞑目，溯流十八里”，但他是自佛家義理入道，受其義理性格所限，不能成就德性人生，因其嚴重的敗德亂紀行為，終於引起同門忿怒，設法以害之。一代宗師，死於非命。

吾儒安心，緊扣“仁心”“德性”而不失，於心體、性體之積極面發揚良知，於百姓日用間成就道德，於經國濟世中安頓其心，彰顯仁義。如此安心，參照於佛老兩家，有如下之異：

一、自心體、性體健行不已的生生之德，從正面建立德行之先天根據，建立德目何以如此之所以然之理（定然不可改移之理），並於此實踐德行之過程中，實現安心。所安之心，為萬善皆備之心，為沛然莫之能御之四端（羞惡、辭讓、惻隱、是非）之心，為參天地、贊化育的創造之心。

二、自上慈下孝、忠信誠正的德化人生中，實現安心。所安之心，不離世間，不離人倫綱常，不離經世致用。

三、佛家不安之心，自虛妄、夢幻、煩惱、顛倒、迷執、業障、無明等方面，指示何以不安之因；儒家不安之心，則自禮崩樂壞、文明不傳、道德不行、人間不公、天下不平、聖賢不出、家國無道等方面，指示何以不安之源。故儒家常言，佛為大私，儒為大公，信然也。因佛家所安之心，為個己之心，為自我之心，為偏隘之心，為消極之心。儒家並非不承認佛家其心不安之諸因——虛妄、夢幻、煩惱、顛倒、迷執、業障、無明等，但儒家安心之道不是對這些不安之諸因採取一味的消極、退避，而是運用積極地實踐德行，切實地成就德化人生，以衝破之，降服之，昇華之，轉化之。如是便突顯出儒家始終恪守的“直、方、大”之“吾道一以貫之”之性格。如是便突顯出，儒家其心不安，不是緣由個己之因，而是因為天下不安，故吾心不安。若天下太平，家齊國治，德化人生已成，則吾心自安矣。

四、佛家安心後，方去濟世化民。儒家濟世化民後，其心方安。故佛家終極之處，恰是儒家起步之始。儒家一起步就站在佛家的佛菩薩之果境上，正面實現心性。

五、佛家人生是覺悟人生，儒家人生是德化人生。佛家收納人性入佛性（神性），儒家是收納佛性（神性）入人性。故佛家究竟而言，是以神為本（佛是神化之後的佛）的神性化文明，儒家本質而言，是以人為本（將神靈仙佛以人化）的人性化文明。佛家以覺悟圓滿為修行實踐之極果，儒家以德化人生的圓滿（止於至善）為修行實踐之究竟。此兩者皆可得徹底解脫（終極安心），但其路徑和理趣，則大為不同。

——摘自潘麟導師著作《<大學>廣義》

原稿：東方生命研究院

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