哲學家有宗教信仰嗎？

梅里西達卡拉瓦喬2013-09-29 05:07:53

以我淺薄的知識回答一二，期望各位能予以指正。

首先，哲學與科學發展的到現在，仍然沒有能解釋一切的終極命題，相信以後很長時間甚至永遠也不會有。所以宗教依舊足以寄託信仰。而且，哲學在發展，宗教同樣在發展。神性與人性在今天並不是矛盾的存在。

其次，宗教的定義是什麼？這實在不是一個好回答的問題，一個哲學家或許擁有宗教信仰卻同時否定神諭。這個問題過於寬泛，我也只能漫談漫談。

宗教可以給你對無知東西的一種解釋嗎？

此處的“無知東西”，我想應該作“未知”吧，就從這方面回答。

我個人以為宗教中“起源”已經涵蓋了一切，未知與已知並沒有太大區別。科學從規律出發，太陽就算升起落下無數次，你依舊不能確定明天它是否仍會升起。宗教與哲學在“表達”層面或許超驗，但面對未知本身仍是經驗的。我們觀察的世界，並不是我們主體存在的世界。

羅素的邏輯原子論認為世界是可分體，它的終極構成要素就是邏輯原子。G。E。Moore說：“起初是物質，物質產生了妖魔，而妖魔產生了上帝……”

所以宗教不能給你解釋，但信仰可以。

那是不是有了信仰之後，就不會對那些未知東西進行思考？

就像我之前說的，宗教與信仰和宗教信仰與信仰是很難簡單兩分的東西，你可以相信世界有“起點”——“上帝”或者其他，但你同時也可以是一個agnostic。因為懷疑主義下，一切都是未知的——我們無法絕對認識任何事物。

另一方面，我認為信仰與對未知事物的思考之間並不存在直接的關係，這個問題實際上很怪，至少哲學家不是歐洲中世紀無知的百姓，不對“未知”進行思考也許也成為不了哲學家。

至於普遍意義上的未知，我個人以為一切曾經的未知變為“已知”，都是無數人從無數“已知”上加工而來的，“思考”本身可能沒有任何意義。

哲學家都有宗教信仰嗎？

答案恐怕是否定的。

但如果問題改為

哲學家都有信仰嗎？

那一定是肯定的。

CHENY2015-10-17 18:05:32

其實一直都比較困惑這個問題，很難想象宗教會對哲學思維帶來怎樣的影響。

西方哲學家即使沒有任何宗教信仰，也是身處民眾篤信宗教的大環境中。曾經讀過的一本著作中講道，宗教有其懶惰粗暴的一面，比如，上帝並非無察覺價值與價值之間、善與善之間、惡與惡之間也存在現實矛盾，卻發明了末日審判來緩解眼下思維矛盾的緊張。把一切當下無能解釋、無能清算的爛賬一併推向末日審判的無窮遠處。這也許會影響教眾對未知事物的思維方式。但是說到哲學家會不會因此不再對已知事物進行批判，對未知事物進行思考，答案是否定的。

但丁《神曲》中有一處所在，是地獄的第一層，那裡”沒有光明沒有答案沒有真理“。有一批倒黴的哲人（古希臘哲學家們）生活在那裡，他們早於耶穌誕生，沒有機會認得耶和華為唯一真神。他們即不懂得真理在上帝的光照之下方能顯現，又對智識永無滿足之心，從而受困於無助的思維大海之中，造成永遠迷茫的折磨。然而，也不乏有人認為這是人死之後，最高貴的一處所在。

雖然區別了傳統宗教，但是蘇格拉底的宇宙理性神也籠罩著神學的色彩，存在一定程度上的宗教向度。

可見，哲學與宗教還真是一對很深刻的矛盾吶！

Johann Faust2015-10-20 21:51:43

這句話沒有具體時期是不好談的。

極為簡略粗糙地說一下，Religion一詞，在當下很多人的理解中，就是一種獨立的封閉的信條系統。同樣，很多人也把Philosophy理解為是一個專業性很強的學科。因此，在很多人眼中，這兩個詞之間是有一定的界限。

然而，在古希臘時期乃至到了中世紀，Philosophy和Religion所指的更多是人的內心狀態，而不是現如今這種界限分明的系統化科目。譬如，在早期基督教的世界觀中，擁有“哲學”的希臘人和擁有“律法”的希伯來人，都是潛在的“基督徒”——哲學和律法同樣都是通向真理的預備路徑。在這個意義上，Philosophy的內容，在現代人看來，就很像是一種現代意義上的“宗教”。如果你去看看柏拉圖的《對話錄》，就會在其中發現大量關於“神”的內容；亞里士多德也會說，哲學最終是對“神”的認識。（中世紀的人們基本也是沿著這麼一個思路。）

但如果是在理性啟蒙之後，Religion這個概念逐漸被客體化，就更多地指向了一種信條系統，也逐漸變成為了一個理性和哲學試圖批判的客觀物件。那麼，哲學家還真就不一定會參與到某個“具體的宗教教派的實踐”之中。

林垚2015-10-21 09:35:02

如果把範圍限定在當代的話，那麼哲學家中有宗教信仰者的比例遠小於其它群體。philpapers（一個著名的專業哲學論文網站）2009年做過一個調查（

http：//

philpapers。org/archive/

BOUWDP

，受訪物件絕大多數是歐、美、加、澳的哲學家），發現在哲學家中，接受或傾向接受無神論（atheism）的比例為

72.8%

（其中堅定的無神論者佔61。9%，傾向於無神論但並不堅定者佔11。0%），接受或傾向不可知論者（agnosticism）為5。5%——如果我們把無神論與不可知論都視為“無宗教信仰”的話，總數就是

78.3%

；

相反，接受或傾向主神論（theism，即傳統一元至高神宗教，如基督教、伊斯蘭教等）的只有14。6%（其中堅定的信仰者佔10。6%，傾向者佔4。0%）。

無論無神論比例還是“無宗教信仰”（無神論+不可知論）比例，哲學家都遠高於自然科學家和社會科學家，更不用說遠遠高於普通公眾。

2005年的一項調查（

http：//www。

owlnet。rice。edu/~ehe/do

c/Ecklund_SocialProblems_54_2。pdf

）顯示，美國的學者中：

自然科學（物理、化學、生物）家：無神論

37.6%

，不可知論29。4%，兩者相加

67.0%

按學科細分：

物理學家：無神論

40.8%

，不可知論29。4%，兩者相加

70.2%

化學家：無神論

26.6%

，不可知論28。6%，兩者相加

55.2%

生物學家：無神論

41.0%

，不可知論29。9%，兩者相加

70.9%

社會科學（社會學、經濟學、政治學、心理學）家：無神論

31.2%

，不可知論31。0%，兩者相加

62.2%

按學科細分：

社會學家：無神論

34.0%

，不可知論30。7%，兩者相加

64.7%

經濟學家：無神論

31.7%

，不可知論33。3%，兩者相加

65.0%

政治學家：無神論

27.0%

，不可知論32。5%，兩者相加

59.5%

心理學家：無神論

33.0%

，不可知論27。8%，兩者相加

60.8%

皮尤調查中心2009年也有一個調查（Scientists and Belief），結果大同小異：美國的科學家中，無神論者比例為

41%

；而美國的普通公眾中，無神論者比例只有區區

4%

。

所以，說“當代哲學家絕大多數沒有宗教信仰”、或者說“當代哲學家有宗教信仰的比例遠遠低於其它群體”，都是成立的。

有意思的是，前述philpapers的調查還顯示：儘管絕大多數（歐美加澳的當代）哲學家是無神論者，但絕大多數（歐美加澳的當代）宗教哲學家卻是有神論者（而且其中大部分是基督徒）。把“專業領域不是宗教哲學的哲學家”與“專業領域是宗教哲學的哲學家”分開統計，發現前者中無神論者的比例高達

86.8%

，而後者中無神論者的比例只有

20.9%

。

怎麼解釋這個現象？有兩種假說，一是“專家假說”，認為越是研究一個領域，對這個領域就越精通，也就越有權威；所以宗教哲學家更多是有神論者，說明有神論更有可能是對的。

另一種是“選擇偏見假說”，認為有些領域容易招徠本來就有特定偏好的人去研究（比如星相學這個東西，你如果不是星座迷的話，絕對不會在這上頭浪費時間），而無神論者本來對宗教哲學缺乏興趣；加上當代西方的宗教哲學研究很大一部分學術資源被基督教辯護士所把持，自然更容易招徠有神論者特別是基督徒——按照這種假說，比起其它領域的哲學家，宗教哲學家更多是有神論者，恰恰說明有神論更有可能是錯的。

哪種假說更靠譜？2015年的一項調查（Theism and Expert Knowledge）顯示，在進入宗教哲學領域後，有更多的哲學家從有宗教信仰變成了無宗教信仰，而不是相反；在仍然保持宗教信仰的宗教哲學家中，信仰熱情總體上降低。這個結果支援了“選擇偏見假說”（有神論更有可能是錯的），而不是“專家假說”（有神論更有可能是對的）。

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補充：

評論中有朋友問到：“怎麼評價世界上最著名的無神論者安東尼·傅盧 （Antony Flew） （1923–2010） 在80歲高齡轉向有神論的事情？”

我本想直接回復，但是超出了字數限制，所以補充在這裡：

說Flew是“世界上最著名的無神論者”有些言過其實了。他比較積極地參與英國的公共辯論，在英國公眾中名氣較大（可能加拿大也比較有名吧，因為他好像在那邊任教過），但在美國這邊的哲學圈，我印象是基本上絕大多數人都是出了“Flew皈依有神論”這個新聞後才知道有這麼個人；而且他的“著名”我感覺主要來自參與公共活動，學術上的話，我一下想不起來他有什麼特別重要的成就（除了早年對No True Scots Fallacy的精緻化可能算一個外；當然，可能是我自己讀書仍有疏漏），不像David Lewis或者Daniel Dennett在有神論/無神論論戰上都提出了很新穎的論證（甚至在有神論那邊，Michael Dummett和Alvin Plantinga這些哲學家也比Flew高一個量級）。

至於他皈依有神論這件事，爭議非常大，主要集中在兩點：一是他07年出的那本書，其中論證多大程度上遵循了他的原意，多大程度上是代筆；二是從01年傳出他可能皈依的謠言直到04年正式皈依再到後來，這中間是不是伴隨著老年痴呆症或其它病情（或者至少是年老之後腦力衰退）。Flew臨死前曾經說過那本書是忠實原意的，但是他的很多朋友仍然對此表示懷疑，覺得他說這話的時候腦子已經完全糊塗了，因為書中不僅論證質量實在慘不忍睹【這一點只要受過最基本的哲學訓練或邏輯訓練的人都能看出來，書中的論證完全是“民哲”級別的】，而且只要涉及他個人細節方面基本都是錯的，搞錯朋友的名字、編造和朋友的通訊、忽略了某些重要會議上的重要反駁等等。比如Richard Carrier就曾經指出書中的很多問題，而且懷疑Flew至少從04年起就有痴呆跡象：

http：//

richardcarrier。blogspot。com

/2007/11/antony-flew-bogus-book。html

（Flew後來對Carrier的說法表示過抗議，但並沒有給出詳細的說明）。【補充一下，說Flew年老智衰絕非對他的人身攻擊，也不是想以此來逃避問題；實際上，年老智衰是哲學家們經常遇到的困擾。不少著名的哲學家在晚年時會突然寫出一兩部慘不忍睹的著作，令人有英雄遲暮美人白頭之嘆。比如仍然在世的Thomas Nagel（他的量級比Flew高多了），前兩年出了一本Mind and Cosmos，結果被整個哲學圈集體吐槽。】

反過來說，從有神論變成無神論的哲學家，有很多都比Flew大牌得多，比如John Rawls、J。 C。 C。 Smart、Walter Sinnott-Armstrong等等。有一本書叫Philosophers without Gods： Meditations on Atheism and the Secular Life

http：//www。

amazon。com/Philosophers

-without-Gods-Meditations-Atheism/dp/019974341X

邀請了幾位著名哲學家（包括Sinnott-Armstrong）分享他們從有神論者變成無神論者的心路歷程。這書在學術上沒有什麼新奇之處，但作為休閒讀物還挺有意思的，供大家參考。

二狗寶寶2015-10-21 11:57:52

題主太片面了啊

你要知道“宗教”這個概念一開始和現在並不一樣。

打個比方，在古希臘和古羅馬，沒有人會問“你是否有宗教信仰？”這個問題，因為這就好比問別人“你是否呼吸？”一樣，是常識。

在蘇格拉底前的哲學家，比如泰利斯，畢達哥拉斯等，全部都把神的存在當作既定事實，就連柏拉圖也是信輪迴轉生的，因為這在當時看來都屬於常識。

後來基督教興起，教廷有著無上的權威，那個年代的哲學家都是有頭有臉的人物，一般都是兼顧神學家，哲學家，和科學家的，所以基本上歐洲大陸的哲學家都是信神的，並且基本上不可能在哲學中迴避信仰的

打個比方，阿奎納提出過出名的“5 ways”，也就是五個證明神存在的方法

接下來我想反駁一下高票答案

到了啟蒙運動，歐陸的哲學家基本上依然是信徒。非信徒，無神論者，以及不可知論者基本上集中在英格蘭。

歐陸的啟蒙運動時代哲學家，例如萊布尼茨，笛卡爾，基本上都是有神論者，笛卡爾在《第一沉思》中提出過本體論來證明神的存在，萊布尼茨的《神義論》詳盡證明了一個全智全能全善的神的存在，等等。康德就更不用提了，徹底完善了基督教道德體系。

但是，這裡有十分重要的一點：笛卡爾，萊布尼茨，康德們的“神”與中世紀的神有一個本質上的區別：他們認為有“神”這麼個東西，它全知全善全能，它創造了世界，但是，他並不會影響人類在世界上的生活。按照他們的說法是“we retain God， but not Grace。” 也就是說，神是一個瑞士表匠，世界是表，神造好它，就不再管這個表的日常運轉了。所以，在他們看來，人類去發現世界，並不需要依賴神的存在，只通過理性就可以做到。

於是，歐陸啟蒙運動的本質特點之一就是，理性成為最高思想權威，最高普世價值，但神依舊存在，只是獨立於人類生活和自然界運作罷了。

然而英格蘭卻是休謨，霍布斯等經驗主義不可知論者的地盤，洛克倒是信神，但他的哲學從來就與證明神的存在和性質沒關係，只是偶爾提一提有這麼個東西而已。

根本原因一方面是英格蘭盛產經驗主義哲學家，而歐陸盛產理性主義，而經驗主義比起理性主義更接地氣，更不需要或者說更不能夠接納神的存在。

另一方面，英國國王想和老婆離婚再娶一個，教皇不答應，於是英國自己整了一個獨立於羅馬教堂的教廷，也就是說羅馬從此管不了英國了。在內陸呢，教皇是絕對的政治和思想權威，於是哲學家也不好反對它，但是在英格蘭，教堂是依附於國王之下的，權力基本都被架空了，成為了一個純粹的信仰組織。於是，既然你不信神也沒人來燒你，英國這幫老學究在關於“神”這一方面當然比內陸的思想家們更加無法無天。

所以說呢，總結一下，神在哲學史上是最重要的話題之一，神的存在不但沒有矇蔽哲學家，反而成為了很長一段時間裡哲學家們思辨的核心話題之一。阿奎納的時代或許有點早，他許多哲學思想都是基於神的存在的，這個或許和題主說的都那麼一點點相似，但是啟蒙運動後，神基本上就是個擺設，它造了世界造了人，剩下的你們自己玩去，這也就是為什麼啟蒙運動時期內陸哲學家們在承認神存在的同時依然可以運用理性去解讀這個世界。