當之前的一切方法都無法適應環境時,內在於生命的“ 想生存得更好”這能量便會發生生命衝力的爆炸,誕生無法預測的新物種(創造的進化)
可有的人喜歡那段歷史,有的人厭惡或不想面對那段歷史,觀察該物體所獲的審美體驗自然有所不同
這是科學上的唯物主義,最大的問題在於那個不符合直覺的“絕對存在”,因為這裡否定了理性的先驗並且以物質為先驗,理性為先驗就必須要有無窮的本源
如果我們理智認同世界本質,物自體是獨立且不可知的話,那我們的感覺和現象世界就會不吻合
為什麼不能理解為,這個先天認知框架,其實就是客觀世界的一部分,而不必那麼麻煩搞成每個人都戴同樣的眼鏡
其實“存在”和“不可知”本身就是悖論(知道它“存在”它就不是不可知得了),所以康德以後的哲學家就將物自體取消了,單對康德而言,物自體更多的在他的實踐哲學領域起作用(”因為在我們現象界之外還有一個世界存在,因此道德和自由意志可能“),題主大可
據此, 康德完美融合了一下經驗主義和理性主義, 因為在他眼中, 冥冥之中引導人們認識世界的, 不再是機械的科學知識了, 而是根植於人的靈魂之中, 由經驗驅動的先天知識
因為康德的批判哲學,既保留了物自體,又承認先驗自我對於知識的加工,這就使得人類的認識具備有效性和有限性,所以康德的哲學消除了唯物論,又不陷於懷疑論
後來的懷疑主義哲學家休漠,乾脆說任何去證明真實存在的問題都是沒有意義的,因為它超出了我們人類的經驗範圍
人之“上”的事情,是形而上的,不可說
看到這個問題先想到了駭客帝國中,一個大腦被接上了很多電極的場面,而“人生”就是這樣被各種電訊號“虛擬”出來的