玄妙，何為易&潤&門？

《道德經》上講“玄而又玄，眾妙之門”。

░ 玄，說的是深奧玄妙而體用深遠賦予宇宙萬物的形意；

░ 門，說的是太上老君所創立，所發現的道。

這是一種超然五行的大智慧，乃別有洞天的靈識才可感受的共鳴。

而這扇門，在哪裡可以看見呢？

“故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼”，這句話有兩個重點，一個是欲，一個是有無。欲的深淺，是有無的根本，而有無的根本，則是能否窺見道的基本。這樣說起來，太上老君的這扇門實在是大眾眼裡的高深莫測。

再者，一般學道的朋友比較少，畢竟是建立在極其堅定的信仰上才能愈行愈遠，才能與道溝通。鑑於此，雨潤 • 學者率領團隊也創立了一扇門，這扇門是以天地迴圈為理論基礎，以人心變革為太極點，兩者互相結合後，遂而開通的一扇通往彼岸之門。

易潤門，何謂易？何謂潤？何謂門？

易者，日月陰陽，乾坤造化，迴圈變易者也。

潤者，滋生萬物，生機通達，上善養育者也。

門者，眾妙集結，門徑方法，指引彼岸者也。

所以，沒有任何一種文字可以準確地表達這扇門的意義，因為任何一種思維都鑲嵌在這扇門中，你所能想到的，所能看見的；你覺得對的，錯的；善惡美醜，“有和無”都在易潤門的思想裡。

“無名，天地之始，有名，萬物之母“。

那些看似渾沌未開的景象，是天地之間最迷惑人心的境地，如同我們的靈識模糊，被某種力量誤導，一錯再錯，直到萬劫不復，皆因心神之門被關閉的原因。而心神之門，可以看做是人們的理智，是人們的眼睛，是任何一種可以用來形容感悟的詞語。於是，學者效法自然，感通你我，以“易潤門”為名，簡潔明瞭，方便智慧，糾正靈臺。

易潤門的思想是什麼？難道只是模糊的傳道嗎？

不是的。

如今社會發展日益千里，科技興盛匪夷所思，在這樣一種新時代的人文面貌影響之中，太多人迷惑，糊塗。雖然古人的智慧和思想並沒有那麼完美，可絕不是不值得繼承。當下有許多人為了“一點欲”，踏上不歸路，搞得妻離子散而又悔不當初！

科技是歷史向前發展極為重要的工具，是歷史的推進器。而人心思想的淪陷，也隨著科技衍生病變。

“嗜慾深者天機淺，嗜慾淺者天機深”

站在另一個角度看，新社會的科技也是天機的演變。只是科技的誕生，源於那些“嗜慾淺者天機深”的人群。那些被科技毀掉的人，都是因為那些“嗜慾深者天機淺”的邪惡。（這裡的科技並不是針對哪一個，而是一神統萬像。）

易潤門，並不是一個宗教組織。

任何一個組織的靈魂本質或者定名，都要看他們團隊的思想認識落在了哪裡？是單純的弘揚佛法？還是傳播道義？

“隱現之為道，相輔故相成，順道而行，和光同塵”。

一切發展都是應時而生，一切思想都是應心而成。時機的到來促進了自然的變化，促進了社會的隱現；而人心則不同，人心不定，不如四季之性。社會再進步，人心也有不進步，不知道這是誰的悲哀。

順道而行理應有很多好處，實則不然。順逆之機，變化多端，怎麼能執著一個字的意思呢？如同“道”，首在辶上，一直在路上，不能停歇，象徵了自然的一切法則，運動中的變化，變化中的恆定，辯證中的統一，混合無為的意境才是真的發展。就如同陽光之中的塵埃千年萬世都在漂浮。

易潤門，是充沛的精神世界，是塵埃中的陽光。

天地的樣子，是我們眼中的生活，生活無時無刻不在發生變化，這就是“易”。自然界中一切物質都是“有”，你現在手裡的手機，坐下的椅子，面前的人，有形或者無形的生命都是“潤”，我們把他看做是“慈悲”，而人生之旅程中，不乏有人們迷失自我，困頓當下，千百種不可名狀的無可奈何，不管性別，不管地位，不管身在何處，都是因為沒有找到那扇通往彼岸之門。

很多年以來，中華文明精華淬鍊，佛道同修，百家爭鳴，每一種優質的思想愈發優質，生命力愈發頑強。而雖頑強卻不居功，有功而退。精神之大卻不為大，雖大而愈小；慈悲之性，愈發慈悲而愈發無我，雖無而有。至此，易潤門的精神也只是顯現出來而已。要想真正意義是豁達開朗，還是要反觀自心。

心在哪裡？我們的身就在哪裡，身隨心動；我們的身在哪裡，我們的心就在哪裡，心隨身變。那麼，如何做到第三行為呢？第三行為，在易潤門裡被稱為“舍亟”。說到這裡，突然想起這樣一個故事：“一人口渴，尋水不覓，菩薩突然現象，變化出一碗滾燙的沸水給他，而這個人不明白菩薩的意思，卻心生抱怨。自此，再也不信菩薩了……