天地不仁，以萬物為芻狗，李耳為何不說，天地不仁以萬物為芻豬？

芻狗是個專有名詞。。。尼瑪其他倆回答都說的啥

芻狗：用草紮成的狗，作為祭祀時使用。

蘇轍雲：“結芻為狗，設之於祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之，適時然也。既事而棄之，行者踐之，夫豈惡之，適時然也。”

蘇轍的話的意思就是：我將芻狗擺在祭祀臺上，用華麗的紋飾奉獻於它，是我愛它嗎，並不是，只是“適時然也”（合適的時間所應該做的，祭祀時就應該這麼做）；完成祭祀之後我丟棄它，走過的人踐踏它，是因為厭惡它嗎，不是，只是“適時然也”（合適的時間所應該做的，祭祀完成了自然也就沒用處了）

吳澄雲：“聖人無心於愛民，而任其自作自息，故以芻狗為喻。”

芻狗是對百姓的比喻，正如天地對萬物一般，無喜無悲，聖人對待百姓也是無喜無悲。

當然要注意，在道家思想中聖人那不是儒家裡的聖賢這麼弱雞的東西，“上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德”，道家的聖人是

絕對倫理上的神人

而非現世倫理或者說相對倫理中的人，所以道家的治理思想可以說是神治，是具有很強的理想主義色彩的仙人、神人治國。

另一個簡單的誤區就是：認為指視民如草芥。

在道家哲學框架下，這個是不成立的。道家的基本框架是，預設一個“道”的本體論秩序，這個秩序衍生萬物，每個衍生者皆自然。結合時代背景，道家的哲學究其根本還是倫理學和政治學，老子在某種意義上否定能動的主體性，認為時代的失落和動亂（當時確實）是由於當權者苛捐雜稅、輕生、有為（不按照道的規律制定國策，干擾國民）等等，導致人民“智辨”、“巧利”、“多欲”等等。所以老子認為對待百姓需要“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”，其根本就是使得時代迴歸道的自然執行狀態。當然從當代人的眼光看，這麼一種形而上學框架具有對主體性的忽視，人淪為某種秩序下的被動的物，是被操控的存在。