莊經逍遙遊之六：乘真心以遊世，至人無己，神人無功，聖人無名
經文 ：
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也，亦若此矣。 官是感覺器官，一官即五官之一，或者是眼，或者是耳。
眼耳鼻舌身各有一用，眼不見聲，耳不聞色，得一則漏萬，這就是“知效一官”，
知此而失彼，斥鴳所以笑大鵬，不見大鵬的大邏輯。
後四句皆以這句為宗，一鄉、一國都是一種有侷限的官能而已，並非超出他人。
一般註釋“一官”為一個官職，莊師則是開示世人，斥鴳只是用一官窺視道的全貌，得之者少，失之者多，實際與盲者沒有差別。
《齊物論》大論說“是其所非，非其所是”就是知效一官造成的
。聾者聽不到鐘鼓的樂聲，盲人看不到衣服的文采（“瞽者無以與乎鐘鼓之聲，聾者無以與乎文章之觀”），這就是知效一官。
世人以一官的知覺非定證悟者的微妙玄通、深不可識的無上妙境，這是多麼可悲。世人的大悲不是知效一官的惡果嗎？
人為什麼有五官？因為道體全貌不是一官所能窺探，五官比一官更為全面
。但即使五官也不能窺探道體全貌，只是比一官好一些而已，能夠滿足對食物的追逐。
一官的邏輯邊界最小，五官的邏輯邊界大一些，但離道體全貌只是“秋毫之末萬分不及一”，這是法界全體與一粒微塵的差距。
生命體是道妙的隨緣顯現，一官不足以維持生命，五官勉強可以，但離開一心則五官頓時全部失效
。生命體有五官，世人以為道體全貌只有五官，這是對五官的誤解。外太空必定會遇到超五官的高階生命體，地球的五官生物在設計上不是最高等級，甚至只是“普通級”。
莊師到大街上走了一遭，嚇一大跳，因為滿大街的人眼睛都是橫長的，他給了一個特殊名稱“
橫目之民
”，莊師給人還有一個名稱“
有目有趾者
”（會走動的眼睛，尋求食物者）。
“橫目之民”和“有目有趾者”的稱呼透露莊師在宇泰定中所實證的完美生命體的形象與此不同。
行比一鄉。
邦國分為四鄉，相當於地區，但是農業社會，所以是鄉村的民風
。古代一鄉是一萬二千五百家，所以老子說“修之於身、修之於家、修之於鄉、修之於邦、修之於天下”，分為五個等級。
行比一鄉，“比”本意為並立，此處就是稱用，適合，釋德清注為“用也”。
德合一君。
德，就是才德，德行和才能，釋德清注為“才也”
。某甲德行和才能正好投合一君的胃口，有一位為君王舐痔瘡者也可以稱為“德合一君”。
而徵一國者。
徵，取信
。某甲甚至能過暫時取信於一國民眾，作為一國的象徵、代表，這在世人眼中是何等榮耀。
其自視也，亦若此矣。
此等人的自我感覺與大覺聖人定中的小蟲沒有差別。
此等人或者以一官獨擅一鄉，迎合一君，甚至暫時取信一國民眾
。銀河系在茫茫宇宙中只是一個小點，太陽系在銀河系只是一個小點，地球在銀河系中只是一個小點，某甲在地球中只是一個小點，在漫漫大劫的時間之流中更是剎那的存在。
如此渺小的存在竟然自視超絕無比，以橫行一鄉、迎合一君為樂，不知九萬里高空是另一番妙境，莊師定中所見就是如此。這是斥鴳的自足，不知天外有天，世外有世。後文的鷦鷯也是小鳥，二者都自足，但性質不同。
鷦鷯是大邏輯的自足，斥鴳是小邏輯的自足
。鷦鷯深知天外有天而自足，斥燕只知一鄉一君而自足，二者不可同日而語。一如無知無識的瓦礫石塊，一是微妙玄通、深不可識的證悟者。
而宋榮之猶然笑之
。 笑有千百，有大智者之笑和小智者之笑，其中各有差等。
莊師從老子的“大笑之”引申開，悲是《莊經》的主題，笑也是主題
。一部《莊經》就是悲笑二大主題的互合，無悲無笑不成人生，
不要成為悲笑的奴僕，而要成為悲笑的真宰
。宋榮之是宋國的智者，定力不可思議。在
《莊經·天下篇》
中，宋鈃（宋榮子）是一個學派的宗師。宋榮子的教法如下：
舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮。定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣
。 全世界人讚美你，你一點感覺也沒有，不會覺得自己了不起；全世界人貶斥你，你也毫不心動，沒有一點沮喪挫敗感。心中有正知正念，沒有名利心。
修心工夫已經純熟，能夠區分真我和假我，真我為內，假我為外；以我為內，以物為外
（陳玄英注：榮子知內即非我，外即非物，內外雙遣，物我兩忘，故內外之分定而不忒也）；
內是靈，外是肉，靈肉二分，此為實際。
世人的譭譽只能擾動假我，真我如如不動。
宋榮子以修心為本，不以外物累己，不以心殉物，“見侮不辱，救民之鬥”
，這個學派
以濟世安民為己任，以心靈安寧為修行
。他們還製作了一頂“華山之冠”作為學派修行者的標誌，上下均等，寓意一際平等。
今天的修行人對宋榮子學派的修行應該心有敬意，能夠領會華人修行的多方面的成果。以
正知正念
攝持，不為外境擾動，不為名利榮辱所誘惑。莊師這裡以宋榮子作為重要的修行者，特別加以對比。老子說：“
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
”
名是外，身是內；利是外，身是內；名利多則病，實腹強骨是不病。這是“定乎內外之分。”
老子說：“
寵辱若驚，貴大患若身
”，寵是世人所追求，辱是世人避之唯恐不及。但修行者深觀，寵辱都是下賤的事業，讓自己的妙心受辱，陶淵明把磕頭謝恩當做為肉身之利而奴役自己的心。墜落世網就沒有可樂者，這是
“辯乎榮辱之境”
。
彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。
宋榮子恬淡無欲，對於世人耽於情慾名利很悲哀。
數數，汲汲也
。這個境界很高，能夠修到這個境界，證量已經很高。但莊師說還不過高，只是
須陀洹的階位，小乘四果中的第一果
。須菩提是離欲阿羅漢果，宋榮子還差得很遠。但世人不要因此貶低宋榮子這位修行者，有這樣的定力是十分可貴的。
夫列子乘風而行，泠然善也。旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。 列子是一位大宗師，以幻化力著稱。《
莊經》中有《列禦寇》一篇論點，《逍遙遊》的模型是以列子為原型的。
列子遲於本師老子，早於莊師。列子同樣留下了道家修行教法《列子》，被後世道家稱為
《沖虛經》
。
列子最大的貢獻就是證悟萬法都是“如幻如化”的，人的身體本身就是如幻如化的，這是道家宗師對宇宙萬法的經典論述。
道家在先秦漢初是以“黃老”（黃帝和老子）為稱，魏晉以“老莊”，後期又以“莊列”為稱。
王弼為老子作注，郭象為《莊經》作注，張湛為《列子》作注。《道德經》是純粹的，沒有絲毫雜染混入
。《莊經》中有極少夾雜，可以識別甄除，從而使《莊經》的無上妙理更加輝煌。
《列子》有不朽的經論，在傳承中有部分夾雜，但都可以辯正。
後世學人輕易把《列子》稱為偽書是貶低華人文化精神的，不足為訓
。辯正道家無上修行奧義是今天修學中華傳統的重大挑戰，
《道德經》是完美無瑕的，《莊經》和《列子》都值得用心契悟。
幾千年的華人文化精神是華人的永恆財富，不可丟棄，否則華人將成為蠻荒之民。
《道德經》、《莊經》和《列子》三部道家經典傳承了不朽的華人文化精神
。三位大宗師的“微妙玄通，深不可識”的玄同得一的奧義可以超越八萬大劫，被一代一代華人子孫繼承。經典正義是一項極有價值的文化傳承事業，
正知正念是貫穿整個解經理路，沒有正知正念攝持的解經是沒有價值的，三部經典本身就是正知正念的完美體現
。沒有正知正念將導致錯誤的解經，這是對解經事業的傷害，是對華人文化精神的傷害。
夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。
列子的修行階位高於宋榮子，能夠乘風而行。漁夫能夠駕馭水，
列子能夠象鳥一樣輕巧的駕馭風，這是獨一無二的
。“泠然善也”，飄飄然逍遙而遊。世人很不解，因為從來沒有看見能夠乘風而行的高人。
這是隱喻，是考驗世人的信心
。莊師知道世人不信，因為世人的五官六根障礙心智。老子厭惡這個身體，說
“身若大患”
，
妨礙世人乘風而行的正是肉身這個如幻如化的“固化物”。
儒家等其他學派愛惜這個身體，當然不能乘風而行。身體是重濁者，不能飛揚。本師說：“
澹兮其若海，飂兮若無止
”（20章）。河上公注：“
我獨漂漂（飄飄），若飛若揚，無所止也。志意在神域也
。”（我的妙心如清澈、寧靜的大海，沒有絲毫染汙，所以能夠飄飄飛揚到六合之外，沒有止境。我的妙心已經飛昇到靈界。）列子的妙心已經部分證得如上妙境。
舜問老師丞：“
我能夠擁有道嗎
？”丞說：“
你的身體也不是你的，你怎麼能夠擁有道呢
？”（道可得而有乎？答：
汝身非汝有，汝豈得而有道乎
？——莊經·知北遊、列子·天瑞）這是當頭一棒。舜還有貪心，想“有道”，實際是
想佔有道
，老師一聽就明白了。身體都不是你的，當然道更不可能被你佔有。
老子
宣說“無身”教法
，
實際已經徹悟這個肉身表面屬於自己，實際並不屬於自己
，自己毫無控制力，“倘然而來，倘然而去”，像天空中飄過的一片樹葉，自己從來沒有真正擁有過。由此境界，乘風而行也不困難。
釋德清注：“
列子雖然能忘禍福，未能忘生死，以形骸未脫，故不能與造物遊於無窮，故待風而舉，亦不過旬五日而即返，非長往也。
”宋榮子的定力是能夠忘譭譽，列子的定力是忘禍福，但列子未能忘生死，這需要繼續修行。宋榮子與列子境界的區別在哪裡呢？
宋榮子忘譭譽是忘“兩邊”，列子忘禍福是忘“生滅”。
《壇經·頓漸品》記載說，最年幼的弟子神會喜歡挑戰師父，問六祖：“
和尚坐禪還見不見
？”六祖就用禪杖打了神會三下，問“
吾打汝還痛不痛
？”神會回答：“
亦痛亦不痛
。”六祖說：“
見不見是兩邊，痛不痛是生滅
”兩邊與生滅是不同的，兩邊是見解，可以抉擇。痛不痛是生滅，不可以抉擇。神會一下明白了。
列子忘禍福就是真正的災難來臨也不會恐懼，山崩地裂也坦然相對。這就是“彼於致福者，未數數然也”。
陳鼓應翻譯為：“
彼對於求完善的事，並沒有汲汲的去追求
”，
把“致福”理解為求完善，並不恰當
。釋德清為什麼又說“
形骸未脫，未能忘生死
”呢？這是說此時
列子修行還未至究竟地，只是部分證悟“身體非汝有”的奧義，還未徹底證悟。
“身體如幻”的理已經明瞭，心尚不相應，因此過了十五日就返回來了。十五日內能夠忘記身體，但過了十五日又想起了這個肉身。正像遊客十五日忘家，過後又想家了。
這是無始以來的習氣所導致，說明列子此時的證悟是“有漏”的，不是“無漏”的。
列子只能乘風而行，這還是有待，不是無待，沒有風就道力全無了。
衣食無憂的修行不是難事，“
無貪慾
”容易做到。一旦衣食也沒有了，披褐懷玉，顏色憔悴，像骨瘦如柴的喪家狗，那就是大考了，大部分修行者會退轉，只有老子本師能夠欣然面對。
老子說“飂兮若無止”，大修行人妙心若飛若揚，正是修行大好時節。
關於速度，莊師說：“
夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心
”（獨腳的夔不如萬足的蚿，萬足的蚿不如無足的蛇，無足（有形）的蛇不如無形的風，無形的風不如目光（光）瞬間到達，目光瞬間到達不如妙心一念周流法界）。
列子修行是第四個階位，而且有待風力
。列子“
旬有五日而後反
”，這個速度在小知看來很快，但在大知看來實在慢的可憐，不能“一時周”（剎那周遍法界）。大鵬乘六月季風，摶扶搖而上九萬里，去了就不再回來。
列子雖然御風滑翔，但速度慢，而且心有牽掛，最後退轉。
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
這是無漏的證悟，道力圓滿了。這是《逍遙遊》的金剛語，是無上道境。“天地之正”是什麼？“正”在《道德經》中有最高的地位，“清靜為天下正”（45章）。
修行人修到清靜（佛家說“清淨”），就是修行圓滿。天地是修行者，修到清靜就是“天地之正”
。逍遙遊的證悟者修到法界的清靜地，以法界的清靜實相為依祜，不離不棄，入“非動非靜”的混成道體，妙用不可思議，這就是“乘天地之正”。
六氣，成玄英注有三說：
1，晨之朝霞，午之正陽，夕之飛泉，夜半之沆瀣，加天地二氣（李頤）。2，陰陽風雨晦明（杜預）。3，天地四時也（支道林）。
今人多采用杜預的六氣，但列子御風而行是有待，則六氣不應包含“風雨”這類有形之氣。
屈原《遠遊》：“
餐六氣而飲沆瀣兮，漱正陽而含朝霞”
，則以朝霞、正陽、飛泉、沆瀣加陰陽二氣六氣為勝。
陰陽是二元氣，是根本氣，朝霞、正陽四氣為派生氣
。
辯，即辯，交替出現
。孔子形容老聃“
猶龍也。聚而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽
”。風本是飄動的，列子御風就是藉助這一點，所以有待。雲氣是不動的，所以是無待。
至人無己，神人無功，聖人無名。 這是逍遙遊的究竟果位。
此三等證悟者可以逍遙而遊，入不生不滅的大妙境界，在恆沙法界隨緣顯現，可長劫住世，劫盡乃示寂滅。釋德清注：“
至人、神人、聖人，只是一個聖人，不必作三樣看。聖人忘形絕待，超然生死，而出於萬化之上，廣大自在，以道自樂，不為物累，故獨得逍遙，非世之小知之人可知也
。”
道家聖人比儒家聖人等級更高，
道家聖人是離形獨立，無所憑藉的。
世人的妙心甦醒的時候也是如此，但世人在地球上生活的太久了，生拉硬扯把妙心與形體拉在一起，這是多麼荒唐。這樣的人根本沒有體會真我的存在，而是被假我控制，鳩佔鵲巢，真是令人扼腕。
妙心本來是超越生死的，世人強行把妙心按在水中溺斃，最後悽慘度生。世人為物所累，無法逃脫。
實際上“物”不是我，“我”不是物，我本來逍遙，不待假借
。妙心無所拘拘，可變為牛，可變為馬，可變為鯤，可變為鵬，可遊六合之外，可超越生死，在成住壞空大劫內任心而遊，只是世人拘拘此心，不會遊而已。
逍遙遊就是讓世人恢復本覺妙心，神遊無上大美妙境
。至人做到了，神人做到了，聖人做到了。至人去我執，神人去法執，聖人不貪名。神人神通廣大，神功卓著，但無念於神功。
聖人成就一切世間功德，但自隱無名，而不是像世間有為的聖人，功德名聲傳揚不絕。但修行人要讚美的是無為無名的聖人，有為有名的聖人在其次。
《道德經》只說聖人，莊師則把修行階位細分為真人、至人、神人、聖人。
後世道教把真人作為大宗師的正式名號，又稱天師（佛教中把佛稱為天人師）。
老子說“其精甚真”（21章），破物得象，破象得無象，無象乃為真象。
修行就是破假入真，破假心得真心，還自己一個本來面目
。老子道家以求真為最高目標，真人的名號由此而來。
至人是道家修行的次高位，如同妙覺果位。
至人無己，這是秉承老子的“無身”教法，證悟無我空性。《道德經》是總綱，無我智慧來源於“有生於無”，
列子記載老聃告訴學幻術的弟子“
此身亦是幻化
”，這是要
世人放下我執
。我執最為可怕，扭曲了真相，使玄照妙心頓時固化。人心本來是妙，這是道妙的隨緣顯現。道若不妙，心亦不妙。人心是妙，道體必然是妙。
覺悟自己的本覺妙心是修心的第一奧義
。覺悟自己的本覺妙心就是至人的境界，無己是妙心的玄照。
老子說“寵辱若驚，貴大患若身”，人世間執著太深，必然遭受困苦，令人膽戰心驚，
根源就是“有己”。
無我智慧是般若智慧，是從此岸到彼岸的智慧。
老莊宗師開啟的無我智慧
在魏晉時代終於被文化精英心領神會，這是過了800年之久。佛陀開啟的無我智慧傳播迅速，到了中土，
華夏智慧和印度智慧終於匯合，僧肇是匯合的代表
，所作的
《般若無知論》
（405年）和
《不真空論》
（410年）把老莊道家的無我智慧和不言之教在般若學的義理中進一步的弘揚，成為世人精神世界的“棲神冥累”嶄新教法。
世人熱愛生命，但心靈的負擔何其巨大，棲神冥累教法是安心法門，使心靈有個休息處
。《逍遙遊》大論就是知道世人的心靈飄蕩沒有著落，無處“棲神”，身心疲憊
，這不僅是漢末社會大崩潰的時代之累，更是生命體本身之累，所以後世對《逍遙遊》如此著迷。
是做一隻“栩栩然”飛舞的蝴蝶還是“哀莫大於心死”的迷誤者呢？答案是不言而喻的。
此心本來是妙，世人不悟，所以大哀。莊師哀世人之大哀，栩栩然的蝴蝶飛來了。神人神通廣大無邊，能夠與造物者同遊，能夠“
磅礴萬物而唯一
”，凝神抱一時能夠使莊稼不受病害，天下五穀豐登。
但神人不居功，實為神人無功。聖人無為治理天下，萬民安定，但從不顯形，遵循無名的教法，所以“百姓皆謂我自然”（17章）
。世人爭功爭名，世間沒有和樂的一天。只有聖人應世，萬民才能安居樂業。
