藝術美學的浪漫元素！

從德國浪漫派開始的美學傳統，最關鍵的立場有是藝術是一種不同於科學的知性的認識樣式；藝術與真理有關，藝術揭示事物的真理。

阿多諾加上了藝術是對現實的顛覆和批判，他認為現代社會是一個制度嚴密的管理社會，一切都被理性化和格式化，成了韋伯所謂的“鐵盒子”，人要自我儲存和生存下去，不能不服從這個社會的種種比鐵還嚴酷的邏輯。

但藝術似乎是這個理性化到極致的管理社會中的異數。它仍然能保持它的自主性，儘管它也不能不商品化，不能不服從市場的邏輯，儘管即使最偉大、最天才的藝術作品，在這個時代也都是商品。

藝術之所以能保持它的自主性，當然與它自身的特點有關。雖然現代文化工業像生產一切其他商品那樣大量複製同一的藝術產品，但藝術品自身的根本特徵是“以特有的方式有意識地模仿經驗存在物”。

阿多諾認為藝術就是模仿，但這模仿是表現，而不是“表現某物”，透過表現，藝術得以與經常想要吞沒它的為他者存在的因素保持距離。阿多諾不否認藝術提供的只是虛幻的東西，但藝術對現實的批判功能，正是來自它的這種虛幻品性。“鑑於藝術代表不能交換之物，所以一定能喚醒一種對充滿可交換物世界的批判意識”。

比起這個處處講究實際、實用和實在的世界來，藝術的確很虛，但恰恰是藝術的這個虛，給人們留下了批判現實的空間。阿多諾雖然堅持藝術的自主性，甚至說藝術作品是“沒有窗戶的單子”，但他也同樣堅持藝術作品是社會事實。

阿多諾堅決反對“為藝術而藝術”。

阿多諾指出，在今天的社會，“如果藝術拋棄自主性，它就會屈從於既定的秩序；但如果藝術想要固守在其自主性的範圍內，它同樣會被同化過去，在其指定的位置上無所事事、無所作為”。

藝術要擺脫這種兩難，就必須表現，“表現揭示出藝術作品是受社會攻擊困擾的產物；表現是附加在作品自主性外觀上的社會酵素。這個方面的範例當推畢加索的繪畫《格爾尼卡》。

阿多諾不但反對“為藝術而藝術”，也同樣反對其反面——受操縱的藝術。藝術的政治意味或功能並不等於它淪為意識形態的工具，為了自以為正確的政治目的服務。

藝術的自主性來源於精神，但這不是人的主觀意識或主觀精神，而是客觀的否定的精神。藝術的獨立性和批判性實際是展示了精神的獨立性和批判性。

精神是幻象，也是真理。藝術的使命就是“抵制強加的秩序，將自然的必然性連同偶然的無序一起拋開”，從而揭示事物內在的真理。