我憑什麼要看懂當代藝術？
在你眼中，也許它是一件精美的藝術作品。
但在古代，它只不過是一個用來小便的夜壺。
那麼問題來了，為什麼當我們看到古代青瓷夜壺的時候會預設它是藝術品，而面對杜尚的小便池卻感到惱羞成怒呢？杜尚《泉》
為什麼我們偏偏對當代藝術感到困惑，驚呼這也能算藝術呢？其實非常簡單，這和我們關於什麼是藝術的看法有關。
當你堅信繪畫的任務是模仿現實，畫的像才是好繪畫的時候，那麼你一定無法忍受這張抽象畫。
傑克遜·波洛克《NO。5》
然而如果你試著把參照系變成書法和音樂，而不是拉斐爾惟妙惟肖的聖母畫，你就能領悟到抽象畫的美感了
唐懷素《自敘帖》（區域性）
託姆佈雷和波洛克的抽象畫都與動感與節奏有關，你會在他們的畫面中體會到一種純粹的色彩與線條的律動
傑克遜·波洛克《梅森奈》
塞·託姆佈雷《無題》
從小接觸的教育告訴你，藝術就是繪畫、雕塑、建築、戲劇和舞蹈。所以當你看到現成品是時候會感到大為不解，你的固有認識正在受到挑戰。
每當藝術要擴充套件它的世界，就會有藝術家站出來宣佈，事情已經發生改變了。杜尚做的就是這件事兒。他告訴你，生活中的任何事物甚至小便池都可以成為藝術。
於是藝術的概念變得更加廣泛，藝術家獲得了更大的自由。現成品、人體、新媒體、觀念都成為表達的手段。
白南準《電視佛》
約瑟夫·孔蘇思的作品《一把椅子和三把椅子》
克萊因《人體測量》
甚至動物的屍體也可以成為藝術的媒介。因為在一些藝術家看來，死去的動物恰恰是靈魂的所在。
達米安·赫斯特《在活人的心目中物理死亡是不可能的》
泡在福爾馬林中的動物屍體傳遞了生命的短暫與美麗，而博伊斯則認為動物比人更具有靈性，他擁抱著死去的兔子完成宗教儀式般的行為表演。
達米安·赫斯特《離群的羔羊》
Maurizio Cattelan 無名
當然，那些現成品也不僅僅是簡單的日常生活的搬運。波普藝術家發掘了商品當中被人忽視的意義，比如傑夫·昆斯把籃球當成藝術，揭示了當時的美國商品社會給人帶來的歡樂。
現成品藝術不僅打破了藝術與生活的界限，還給我們習以為常的事物注入新的生命。
傑夫·昆斯《一個球的絕對平衡罐》
而菲利克斯·剛薩雷斯的糖堆其實表現生命的意義，參觀者可以隨意拿糖堆裡的糖吃，糖堆也會慢慢變小。而這個行為就代表了生命的的分量 — 在分享了甜蜜與快樂予他人的同時，自己也在慢慢消失。
菲利克斯·剛薩雷斯《“無題”（羅斯在洛杉磯的肖像）》
事實上，在你嘲笑當代藝術荒謬、可笑、毫無技巧可言的時候，你並沒有真正地接近它。 手機螢幕上的觀看讓藝術往往丟失了最重要的現場感。
所有繪畫在螢幕裡變得一樣大，很模糊，看不清細節。你以為葉永青的鳥只是信手塗鴉，其實他的每幅原作都有1。5m x 1m 那麼大。
葉永青，《大鳥》
在現場仔細觀察，你會看見清晰的痕跡。鳥的每一筆都是由無數細小的筆觸編制而成的，畫家用最精雕細琢的過程展現最天真的稚拙。
馬克·羅斯科的繪畫尺幅更為巨大，當你被這些單純的色彩環繞，你將從中感受到歡樂、狂喜、悲劇與毀滅等最強烈的內心情緒。有人達到一種冥想的狀態，有人在現場哭泣。
馬克·羅斯科，《橙紅黃》
對於極簡藝術和環境藝術來說，身臨其境至關重要，它重視人的體驗，強調作品、環境、參與者的融合。
美術館地上的“磚頭”本身是空洞的，它沒有任何意義，當你在它周圍走動、觀察、體驗，此時此地，它便有了意義。
卡爾·安德烈《平衡八號》
只有漫步在埃利亞松鋪設的砂石河床上，你才能聽到涓涓細流，體會自然空間與展示空間交融的奇妙感。或者親身穿越紐約聯邦大廈的廣場，隨著位置和視野的改變，對這個廣場空間有全新的感受。
奧拉維爾·埃利亞松《河床》
理查德·塞拉《傾斜的弧度》
看到這裡，也許你會發出抗議：
好吧，現在我承認，什麼東西都可能成為藝術，並且我應該去試著去親身感受它們。但是你要知道，確實有些當代藝術讓人難以忍受，我去美術館可不是為了找罪受的。
為什麼要讓我們噁心、尷尬和受到驚恐？那些令人作嘔的當代藝術又如何解釋呢？
安德烈斯·塞拉諾《尿中基督》
首先你要知道，當代藝術從來沒承諾過要帶給你美的享受和愉悅，關於這點，廣告商和娛樂業似乎更擅長。
Marc Jacobs 雛菊香水海報
然而當代藝術關心的是除此之外的一些事。
現代社會的物質雖然更豐富，然而人類的困境遠沒有消失。商品既給人快樂又讓人焦慮，種族、階級、性別充滿不平等，更別提那些戰爭與災難給人造成的肉體和心靈的傷痛。
藝術家用最極端的方式發出抗議，讓人們警醒、反思和頓悟
卡洛里·史尼曼《內在卷軸》
一些女性主義藝術家透過將自己身體的裸露和醜化，去對抗傳統藝術史和大眾文化中的完美女性形象。比如漢娜·維克把口香糖捏成生殖器的模樣，貼在自己身上，傳遞出男性的色情目光實際上是對女性的一種傷害。
漢娜·維克《SOS明星化物體系列》
尿液、糞便、鮮血和精液，這些讓我們常人覺得汙穢和見不得人的東西，在特殊語境下傳遞出新的意義。
塞拉諾的攝影作品令人作嘔，大逆不道的行為甚至引發了宗教人士的強烈抗議。其實塞拉諾自己就是一個宗教徒，他利用這種看似褻瀆的方式，去批判當代社會宗教信仰的廉價化和商業化。
安德烈斯·塞拉諾《尿中基督》
赫曼·尼什的殘酷劇場充滿了血漿、性狂歡與感官刺激，呈現出一種非理性的、發洩式的表演。
批評家喬治·巴塔耶認為，這種表演的核心要義，是對現代文明帶來的冷漠和工具理性的對抗。參與者重新體驗生命的激情，達到心靈的淨化。
赫曼·尼什《第 80次行動》
任何存在都有其合理之處，就如同一個長期受到壓抑的人需要情感上的宣洩，當代藝術中的抗爭也是現代文明的必然產物。
看到這裡，有人會說：藝術就不能質疑的嗎？
當然能，曼左尼就用一盒屎諷刺了藝術世界。
這盒藝術家的屎拍賣了約合150萬人民幣，完美地嘲笑了當代藝術機制的種種荒謬和騙局。
所以說，雖然每件作品都有它背後的意義，我們也沒必要把它看得過於神聖不可侵犯。如果將古典藝術拉下神壇，又將當代藝術放上去，杜尚所做的事就會變得毫無意義。我們可以去深入當代藝術，當然也完全可以去質疑它。最重要的是，讓自己試著去體驗和思考。
另，“好作品”不僅僅只有“美學”和“畫得像“兩種衡量標準。技術是隨著時間變化產生質的飛躍，但是審美和“藝術能力”卻不一定與時間的沉澱有關，這種元素才是最珍貴的。
【不知道沒關係，讓我來告訴你】
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