“天泉證道”與王陽明的人生化境

薛侃的後人怎麼樣

“天泉證道”與王陽明的人生化境

王陽明在平定寧王朱宸濠叛亂後，由於朝廷上下複雜的政治環境，他不得不退隱江湖。他雖然還被朝廷任命為南京兵部尚書，相當於南京國防部長；甚至還擔任過左都御史兼兩廣巡撫，正二品，相當於中紀委書記兼廣東、廣西省長，但他已經將主要精力用於培養弟子。也正是在他的晚年，王陽明的人生境界達到了常人無法企及的高度。

1、“天泉證道”與陽明心學的升級

我們現在給王陽明的定位是哲學家、軍事家、教育家，特別推崇他的心學。陽明心學，一般認為有三條：一是“心即理”，一是“知行合一”，一是“致良知”。就這三條而言，致良知最為根本，因為心即理就是從內心求良知，知行合一則是良知在生活中的運用。但是，實際上這三條並不完整，因為王陽明晚年還有一個“天泉證道”，提出了著名的“四句教”，這個四句教已經超越了致良知的範圍。

王陽明活了57歲，為了便於理解，我們可以將他的一生分成三個階段：

（1）第一階段：從出生到37歲的龍場悟道，是王陽明博採眾長然後迴歸儒家“聖賢”的時期；

（2）第二階段：從龍場悟道到50歲提出“致良知”，是王陽明知行合一而達到事業的巔峰時期；

（3）第三階段：即王陽明的晚年時期，他55歲因天泉證道而提出著名的“四句教”，表明他的學問和境界達到極致。

2、“陽明四句教”的真意

明武宗嘉靖六年（1527），王陽明55歲，再一次被朝廷派往廣西平叛。這個時候他的身體已經大不如前。臨行前，王陽明在他家鄉浙江會稽的天泉橋上，與大弟子錢德洪、王畿等人道別，學生問他還有什麼指教，王陽明說他一生的學問就在這四句話裡：

“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”

這就是著名的“陽明四句教”。這四句話，有點像禪宗祖師的法語，後人雖然有很多種解釋，但是，不管怎麼解釋，如果離開佛教禪學的背景，肯定是說不通的。後來有人批評陽明心學是禪學，關鍵就在前面兩句：“無善無噁心之體，有善有惡意之動。”

我們知道，從孔子以來，沒有那個正統的儒家人物說過人性是無善無惡的，儒家道德的基礎是性善論。但是，王陽明認為，人心的原初狀態純粹無染，無關善惡，既沒有情感，也沒有道德關懷。這個思想源於六祖慧能《壇經》的“不思善，不思惡，正恁麼時，哪個是明上座本來面目”。王陽明自己也承認：

“不思善不思惡時認得本來面目，此佛氏為未識本來面目者設此方便。本來面目即吾聖門所謂良知。”

王陽明對禪宗是有深入研究的，他在關鍵時候能夠做到“不動心”，保持超強的定力，擁有強大的心臟，這正是他過人之處。可以說，無善無惡是王陽明吸收佛教禪宗智慧的一種心靈超越境界。

再看第二句“有善有惡意之動”。孟子說道德良知為人心所固有，朱熹說道德良知就是“天理”，王陽明卻說人的起心動念才有善有惡，這就差距太大。《傳習錄》上有這樣一個故事：

有一天，王陽明來到他的學生薛侃家裡，薛侃正在花園中拔除雜草，就問王陽明：“為什麼天地之間善的東西難以培養，而惡的東西卻到處都是？”意思是他家花園中的花很難伺候，而雜草卻除之不盡。王陽明告訴他：“你這種念頭都出於自己的判斷，是不對的。自然界有生生之德，花與草都是一樣的，哪裡有什麼善惡之分？你現在想養花，觀賞花的美麗，就覺得花是善的。但是，如果你不想養花，而想種草，就會討厭花而覺得草是好東西了。所以，善與惡都因你的好惡念頭而起，哪裡有什麼絕對的善與惡呢！”

王陽明與薛侃的對話，用我們現在倫理學的觀點看，就是道德具有相對性。但是，宋明時代的理學家一般不這麼看，他們認為“天不變，道亦不變”，道德是絕對性的存在。王陽明的不同之處，在於他能夠走出個人的好惡，從超越自我的層次看待人世間的是非善惡。從思想源頭上看，這仍然與佛教禪宗有關。佛教認為，世間萬物都是因緣而起，因緣而滅，沒有絕對的東西。《壇經》裡面提到了“三十六對法”，其中就有“邪與正對”、“曲與直對”，一切都是相對的存在，是非曲直都與人的心念有關。

當然，你根本不用擔心，王陽明終究還是儒家，他在心靈境界上可以保持超道德境界，但在實際的生活中卻處處講道德，從不放任自流。所以，“陽明四句教”的第三句就有了一個轉向。“知善知惡是良知”，任何人都不可能脫離社會而存在，人都是現實生活的人，總會有一定階級立場、群體立場，在是非善惡目前不可能絕對超然物外。那麼，善惡的標準在哪裡？王陽明告訴你，標準就是天地良心。你做錯了事，就會捫心自問，良心何在，天理何在？這就回到了孟子，也是儒家的功夫論，也就是王陽明的“致良知”。最後一句“為善去惡是格物”，既然善惡已經分明，就應該為善去惡，應該“知行合一”，這是儒家的實踐論。後面這兩句表明，陽明心學的歸宿還是儒家。

3、陽明心學到底是什麼“心”？

王陽明心學最難理解、也最精彩的地方就是他的“心”。他的這個心很複雜，你如果純粹從儒家的角度去理解，肯定是有困難的。為什麼？因為王陽明早已超越了儒家。他早年懷疑過朱熹，後來還說過“不以孔子的是非為是非”，判斷真理的標準只有一個，那就是“自得於心”。王陽明確實非同尋常。你可以說他有狂狷之氣，但也必須承認他敢於自我承擔，更敢於挑戰權威的勇氣。王陽明心胸比一般的儒者要開闊得多，他的心學更不是正統的儒學可以囊括的。

我們知道，中國傳統文化中的儒佛道三家各有所長，“以儒治世，以佛治心，以道治身”是一個基本的分工，而王陽明恰恰對三家都有切身的瞭解。正因為這樣，王陽明的人生格局才非同尋常。王陽明31歲學道，32歲學佛，37歲迴歸儒家的聖賢之道，但他早已將三家融為一體。後人認為王陽明是繼孔子、朱熹之後儒家的又一個聖人，但是，王陽明心目中的聖人實際上是“聖學之全”。曾經有一個叫鄭德夫的學生問他，儒佛道三家各有所長，是否應該兼收幷蓄？王陽明告訴他，儘管佛教和道教的出世主義存在缺點，但它們兩家的優點還是明顯的，不能棄而不用，儒家應該吸收道教的仙道，保持身體健康，也應該吸收佛教解脫之道，這才叫“聖學之全”。王陽明還用了一個著名“廳堂之喻”來說明：

“譬之廳堂，三間共為一廳，儒者不知皆我所用，見佛氏則割左邊一間與之，見老氏則割右邊一間與之，而己則自處其間，皆舉一而廢百也。

聖人與天地萬物同體，儒、佛、老、莊皆吾之用，是之謂大道。”

意思是說，儒佛道三家好比一間完整的房間，儒家居正廳，佛老居兩廂，三者缺一不可。但是，有些正統的儒家腦子就轉不過彎，總想分清你我，劃清界限，看到佛教就把左邊的那一間分給佛教，看到道教就把右邊的那一間分給道教，結果自家的範圍越來越狹小。

真正的聖人就應該有包容天地萬物的胸懷，吸取一切人類文化的優秀成果

。這就是“聖學之全”。

最後，總結一下，王陽明心學到底是個什麼“心”？我認為，王陽明的心學包含了三個“心”：

第一個是“禪心”，也就是“不動心”。他的“無善無噁心之體”就是這個心，這是他在“百死千難”的政治危局中保持定力，立於不敗之地的根本。

第二個是“良心”，也就是“良知”。他的“心即理”、“致良知”都強調這個道德良知是生活實踐的唯一標準，這是他作為儒家士大夫安身立命的基礎。

第三個是“機心”，也就是“心術”。這是他在歷次危難和平叛戰爭中擊敗對手、無堅不摧的強大工具。說明一下，“機心”本來出自《莊子》，原意是機巧詭詐之心。這裡是一箇中性詞，不帶褒貶。

這三個心，第一個與佛家有關，第二個與儒家有關，第三個與道家有關。明白了這三個心，我們也就能理解王陽明為什麼能夠立德、立功、立言，成就了中國歷史上少有的“三不朽”超級文化巨星。

我在前面說過，王陽明本身就是一個傳奇，傳奇只可欣賞，不可複製。但是，王陽明的弟子眾多，他的後學由於缺乏事上磨鍊，缺乏實踐的環節，很多人後來流於“狂禪”，被認為“空談誤國”。明末清初的一些思想家對此曾進行了反思和批判。