佛、是迷信嗎 ？
梁興揚2016-08-29 20:56:26沒有迷信的成分，佛道不可能成為宗教。
全是迷信的成分，佛道不可能延續未來。
內院看門人2018-02-28 20:34:52迷信
專指人對事物的一種痴
迷信
任狀態、迷惘地相信；更指盲目的相信、不理解的相信。
我不認為佛教的迷信的，因為佛教說的三法印，諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜是完全可以實證的，既然是可以實證的，那麼怎麼叫做盲目的相信？盲目的比如傳銷一樣的，賣搖擺器可以發大財（以8888的價格賣給閣下的親人）。
三法印對一般人太深奧，我們就說五戒可得福報，不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不喝酒，這個的確是可以安定家庭，安定社會啊，於家於國都有好處啊，可以實證啊，對不對？怎麼叫做迷茫的相信？
你覺得盲目，是你自己沒有按照這個去做嘛，那麼是你的問題啊，你自己的問題，你怎麼能夠怪到方法上來？你都沒有按照方法去做，怪這個怪那個，豈不是豈有此理！
佛教是最偉大的思想，但是他超越思想，佛教是最偉大的哲學，但是他超越哲學，佛教是最偉大的科學，但是他超越科學。
人人皆可成賢成聖，不能夠因為你自己的原因成不了就誹謗說是迷信！
至於道家，是起源於老子李耳的學說，後來莊子發揚光大，無為而治，吾之患者唯吾有身，不可謂不高大，至於道教者，產生於三國五斗米，和合了先秦就有的方術，加上自己的發揮，在南北朝以後加上了很多的神祗。
如果說道家我覺得不是迷信，是一種哲學，也是一種超然，如果道教，等而下之了，但是呢，其實我們這個世界是六道的，在人中也有精靈，我們所謂的神仙，比如保生大帝，玉皇大帝（忉利天天主）等等，不可謂沒有，當你看到他，你說他不存在嗎？所以也不算迷信，再說了養生的法則等也是可以參考的。
願有見聞者，莫謗大乘教，徒增地獄業，受苦無有量。
蓮花童子白寶蓮生2019-06-09 07:27:56佛是破除無明，不存在迷與智，在無明的土壤中生起的，無非無明，而無明本是沒有，明白本無所得，就是破無明殼！
alphago2019-12-15 19:24:541.什麼是理性？
為了考察宗教、迷信和理性的關係，需要先看一看“理性”意味著什麼。我們通常所說的理性大致包括以下幾種：邏輯理性，以歐基裡德幾何學為代表的邏輯推理方法；實踐理性，根據事實求證真偽的方法；價值理性，即經濟學的“理性人假說”所指的理性，又稱為經濟理性。科學哲學常說的“邏輯實證主義”，即前兩種理性的集中表現。實際上科學實踐中也很注重經濟理性，討論某個研究課題是否有意義，就是在運用經濟理性——包括實際的經濟前景和對思維經濟的貢獻。
2.宗教與迷信的關係是什麼？
宗教和迷信是什麼關係呢？宗教也是一種迷信，其特點是實踐的組織化和理論的系統化。或者說，宗教是有常設組織、有理論體系的迷信。
由此可以考察宗教與迷信哪一個更符合理性精神。為此我們可以觀察一下日常生活中的迷信事例：求醫、求子、求雨、占卜、堪輿。這些迷信活動都是散在而無組織的，也沒有理論體系。患病、不孕、天旱可以求神拜佛，神佛是否靈驗，所求能否實現，都是可以檢驗的。按照哲學家卡爾·波普爾對科學與非科學的劃分原則——可證偽性，在迷信活動中神佛是否靈驗的問題具備可證偽性，可以歸入科學的範疇，符合實踐理性。
我們還有一個頗具中國特色的方法：許願——還願程式。求神拜佛時先許願，等所求應驗之後再還願，這就相當於人和神之間的一筆公平交易。通常的商務交易中，總是商業信用度較高的一方後支付（發貨）。由此可以看出，在許願——還願程式中，人們認為自己的信用度高於神佛，所以採取貨到（應驗）後付款（還願）的方法。中國人的“迷信”實踐實際上充滿了科學的懷疑精神，也貫穿了經濟理性。當然，這個程式只能對付神佛，對付活人不行，算命先生和風水先生都要當時付款，人比神狡猾得多。
迷信的散在性、非組織性和功利性，使得破除迷信成為可能，當人們看到醫院的療效，自然不再信巫醫或神佛。用科學破除迷信比較容易，但“破除宗教”就要困難得多。宗教具有常設組織，可以動用組織的力量來對付批判者，甚至使褻瀆神靈的人遭遇血光之災。宗教製造了囊括宇宙人生的自恰的大道理，可以拒絕外部批判，由於其“不可證偽性”，科學也奈何不了它。科學不能證明上帝不存在，也不能證明天堂和地獄不存在。再加上“吃教者”組成的利益集團，使宗教具備了充分的自我維持的世俗動機。
林肯曰：“你可以欺騙多數人於暫時，你可以欺騙少數人於永久，但你不能欺騙多數人於永久。”這是一句傻話。如果你真能欺騙多數人於永久，那麼多數人就不會認為你在欺騙。宗教之所以能夠存在幾千年，就是因為有法子欺騙多數人於永久。象“迷信”那樣不成體系的小謊言容易由於與其他體系間的矛盾而戳穿，但宗教所編織出的彌天大謊卻可以在自己的體系內自圓其說。幸虧世界上有不只一種宗教，還有無神論者和不語怪力亂神者，否則宗教是可以欺騙所有人於永久的。
3.宗教信仰可以安慰心靈嗎？
有學者文章認為宗教信仰是“椅子上的靠背”，可以撫慰我們的心靈，可以在我們“不解、恐懼、無助、渴望和焦慮”時幫助我們。當然“靠背”不止一種，心理醫生和藥物也可以幫助我們，甚至吸菸也不失為鎮定精神之一法。從經濟理性出發，還需要計算一下我們為此付出了什麼。求醫藥付出了金錢，吸菸付出了健康，信仰付出的是思想的自由。信仰宗教，就需要經過世界觀、人生觀的“洗腦”。
所謂“宗教信仰自由”，是政治妥協的產物。站在思想家的角度看，“宗教信仰自由”是又一個“自由悖論”。第一個自由悖論是“我們有沒有侵害他人自由的自由？”，這個悖論為自由設定了邊界，自由不是無限的。“宗教信仰自由”的悖論則是：“我們有沒有交出思想自由的自由？”既然我們可以交出睡懶覺的自由換取職業和金錢，為什麼不可以付出思想自由去換取心靈的安寧呢？
但是我們能換取心靈的安寧嗎？宗教描述的地獄只會增加恐懼，原罪理論會增加我們的自責，邪教讓我們追求“圓滿”，這些靠嚇唬人過日子的東西能讓我們安生嗎？宗教的超越性剝奪我們世俗的（也是生物的）的經濟理性，當大傻冒真的上算嗎？
宗教對個人而言是捨棄思想自由，對社會又如何呢？且不說西方古代的宗教戰爭，就看當今世界，北愛爾蘭、波黑、科索沃、巴以、印巴、印尼各地的衝突，都有明顯的宗教背景。每一場“聖戰”都讓我們聞到宗教那平和麵具後面的血腥味。
對於世上“野心家鼓譟的運動”，田氏認為是迷信而不是宗教。然而從組織性和邪說的系統性看，邪教無疑是屬於宗教一類的（注：在某些國家，是沒有邪教一說的）。其區別僅僅在於社會危害性的大小、合法與非法，就象吸菸與吸海洛因的區別。
如果有人對我們說：“人需要信仰，信仰如同椅子上的靠背；信仰是引導我們前行、撫慰我們心靈的精神故園”。我們聽起來就如同：“人需要香菸，吸菸可以解乏，吸菸有助於思考，吸菸看起來非常酷”。但是我們知道，如果人類壓根就沒發明吸菸，就不會有吸菸的需要，也無損於解乏和思考。而且從來不吸菸的人至今也感覺不到這種需要，儘管他們也會疲乏，也要思考。
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摘自科普文：宗教、迷信、科學、理性和吸菸
作者：趙南元，著名科學家，科普作家，清華大學教授，互動百科科學顧問。
普波居士2020-05-28 12:40:51迷信在人，不在佛。
一些搞迷信的附佛外道，都是人為的，不是佛做的。
佛講善惡因果，善有善報惡有惡報，讓人勤修戒定慧，熄滅貪嗔痴。一些人偏偏要無因求果，搞封建迷信，神神叨叨的，搞邪知邪見，這不能說是佛的問題。
