《莊子》：什麼是真正的修道？

很多人認為修道就是不停的跑道場，然後追求那種所謂的快感與喜悅。

然後，真正修道的關鍵在於修心，修一顆如如不動、本自具足的真心。

當你有了這顆寂然不動、能生萬法的真心，你才可以獲得一種超然的灑脫、平靜的淡然，以不變應萬變。

莊子在《養生主》中提到一句話：“安時而處順，哀樂不能入也。”

安心順時而順應萬事萬物的發展與變化，那麼悲哀和歡樂的情緒就不能侵入身心。

一切的命運得失，都是有時間定數的，不要違逆，而是隨順這個自然規律，自然就不會患得患失。

得到了也不會歡喜，失去了也不會哀傷。

真正的修道，關鍵在於修心

在莊子看來，修心才是真正的修道，透過修心，修出一種道法自然、安時處順的人生狀態。

無論什麼感受來臨時，與它和平相處。只是觀照它，由本性來覺知這股氣的升起與落下，而不對其加以好惡的評判。

因為修道是一個漫長的過程，當然也就需要長期的考驗，難以速成，所以要保持自己穩定的心性，不可急躁。

莊子說：“指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。”

“指”就是油脂的脂，“薪”就是木柴。就是說，油脂它雖然像木柴一樣，有燒盡的時刻，可是這個不是重點。

重點在於那個火可以一燈傳一燈，一燈燃百千燈，那個火的種子會永遠不熄滅。

雖然前面的燈油或者木柴會燒完，可是火會一直傳下去，“不知其盡也”，可以傳到無窮無盡。

這個是在比喻，比喻人體雖有死亡，老子、莊子這些聖人也有死亡，但是真我的生命卻因此而得到無窮無盡的傳延。

它的能量可以汰舊換新，它可以讓你已經陳舊的生命，能夠得以重新。

整個煥然一新靠的是什麼？就是生命形態的轉換。

所以，佛家也好，道家也好，他們都是承認生命的延續性的。

人有生老病死，維護好我們這副肉體，只是權宜之計。真正的重點，還是要修心。

因為“心”是屬於真我的生命，是可以無限延續的，把那種道法自然、安時處順的真我狀態修煉出來，你才可以一直受益。

真正的修道，不是逆道而行，而是隨順自然

《道德經》中有句話：

“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，何況人乎？”

我們知道，莊子推崇“逍遙”，老子強調“無為”。

真正的修道就是如此，安時處順、道法自然，不妄為、不強為、隨順而為。

凜冽的寒風很少能有一直刮一個早上的，就算是大臺風，也是一陣強、一陣弱，也沒有那種從早刮到晚，一直都是非常強的。

瓢潑的大雨，通常來講，也只能維持一陣，不能整天都是如此。

飄風驟雨，這些事情都是天地做的，天地要想違背一個自然的道理都很困難，讓風雨一直維持一個很猛烈的程度，連天地都做不到，何況是人呢？

所以，真正的修道不是逆道而行，而是隨順自然。

“道者，同於道。”

真正的修道，是安時處順，與道合一。假設美妙的感覺來了，你就好好感受它，好好去觀照它。

當然，如果很多的違緣，以及逆向的考驗也來了，那你也不要排斥它，更不要強行改變它。

而是坦然接受它，與它和平共處，安時而處順，這正是修心的好機會。

所以說，真正的修道，不是一直跑道場，一直妄圖改造，一直尋覓所謂的感動和喜悅。

道來了就同於道，德來了就同於德，失來了就同於失。

安時處順、隨順自然、修心修性，這才是一個根本的解脫、真正的以逸待勞之道。