王弼解的《道德經》很有地位，為何才活了二十多歲就得病西去了？

作者：由匿名使用者發表于文化時間：2017-04-01

知乎使用者2017-05-06 20:43:24

王弼的解以人事論，這可能是死路

春春2018-06-09 08:11:40

就算得道的人也不一定可以活很長的命，得道是看見身體不是自己的，只是借來的工具而已，真正的長壽不是指身體而是指生命的本質“道”，不生不滅。

飛人大哥2018-06-10 22:02:35

《史記·孔子世家》老子給孔子建議：‘

聰明深察而近於死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也

。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。’

然而，王弼正是著了此道。

王弼與

何晏

、

夏侯玄

等同倡玄學清談，為人高傲，

“頗以所長笑人，故時為士君子所疾”。

楊吉德2019-06-18 15:34:32

王弼是《老子》之學的宗師，但王弼注本在55章卻有十六處誤解。如果說王弼解讀錯了，那就要有正確的版本才能成立，郭店楚墓竹簡正是本文依據的版本。竹簡本是目前發現最早的《老子》摘抄本，成書於戰國中期，體現了老子的原本思想。由於秦朝同一文字，又經過漢隸的簡化，竹簡本的文字到了漢墓帛書本就已經變了模樣，為什麼要以王弼本為題目呢？主要是王弼在帛書本的基礎上又刪減了一個關鍵字，從而改變了原來的主體，決定了第55章不可能再回到原來的主題上。本章有十六個字的釋文與原字是不符的，分別是：含、者、螫、搏、骨、握、牝、牡、合、朘、怒、號、嘎、益、祥、壯。對這些字的解釋符合王弼的思想，但不符合老子的原創思想，透過對比，相信讀者即便不贊成筆者的觀點，也會產生一些反思。

文 | 楊吉德

飲德之厚者，比於赤子。

（王本：含德之厚，比於赤子。）

問：本章的第一個字到底是“飲”呢還是“含”呢？

答：王弼本、帛書本、竹簡釋文都為“含”，而丁原植釋此字為“飲”，即此字原本寫的是“飲”，但丁又認為飲有“含”的意思，也有隱沒之義，依然訓為含（見廖明春《郭店楚簡老子校釋》315頁）。仔細分析簡文，釋為“飲”較為恰當。既然原字為飲，就應該按照飲水、飲食去解，飲與含是沒有關聯的，將飲釋為含顯然有違原義。

問：從三個版本看，簡本寫的是“飲德之厚者”，帛書本“含德之厚者”，王本“含德之厚”。從帛本開始，將飲釋為含；王本又進一步減去了“者”，是不是“者”字可有可無？

答：“者”是個關鍵字，是本章的“眼”，不是可有可無的。其實王弼是知道原文有“者”字的，他在注中寫道：“含德之厚者，不犯於物，故無物以損其全也。”說明他看到的經文有“者”，但他把“者”字變成了虛詞，把“含德之厚”代表人的思想境界而變成了全文的主體，而且乾脆把“者”刪去，變成了四字句式。如此以來，文章的句式順暢了，主題卻發生了質的轉變，可見這種對經文的簡化是致命的。

問：難道“者”字是主體嗎？

答：是“者”所代指之物為句子的主體。老子是以《周易》之卦為“言之宗”，按順序講，《道德經》第55章對應《周易》井卦（前面五十四章都是按順序與《周易》卦對應闡釋的），所以本章是圍繞井卦為題材來展開的。井卦卦辭講：“井，改邑不改井，無喪無得，往來井井。”指城邑搬遷時，不要把井填上，要留給來往的人飲用。有水才為井，井中有水也有青蛙，九二爻辭：“井谷射鮒”，講在井口用弓箭射鮒，鮒就是青蛙（可參閱楊吉德《周易說解》）。這個“者”字代指的是井中的青蛙。和其它章節一樣，老子從不明確說出第一句話的宗體是什麼。

問：按這個道理說，“飲德之厚者”是針對青蛙講的了？

答：對。飲指吃食喝水，“飲德”指以吃喝為生命特徵的動物。厚指深，指土石的深處。這句話的意思是：在水井的深處賴以生存的動物。

問：王弼對“比於赤子”解曰：“赤子，無求無慾，不犯眾物，故毒之物無犯人也。”是不是他把赤子當作句子的主體了？

答：王弼把前面的“者”字刪去，赤子自然就成了句子的主體。其實這句話的解釋從理論本身講就是沒道理的，毒蛇猛獸難道因為是赤子就不下口咬了嗎？所謂的“比於赤子”，是和“飲德”相對應的，初生嬰兒除了吃喝是沒有智力活動的，而青蛙正是處於這種簡單的生存狀態。再者，既然寫“比於”，就應該有兩個不同的物體，“者”代指一個物體，“赤子”是一個物體，“飲德之厚”是兩個主體的共同點。

螝蠆蟲蛇弗螫，攫鳥猛獸弗扣。

（王弼本：蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。）

問：“螝蠆蟲蛇”是什麼種類的蟲呢？螫是用尾毒害人嗎？

答：我們可以把螝蠆蟲蛇理解為不同型別的蛇，都是對人類有毒害且令人恐懼的。帛書甲本和王弼本都寫為“螫”，一般理解為像蠍子一樣用尾部毒害人。如果仔細分析簡本筆畫，有眾毒蛇吞咬之意，寫作螫是不恰當的，更不存在以尾部蜇人。

問：為什麼螝蠆蟲蛇不會吞咬呢？

答：前面提到王弼的註解，因為德行深厚，不犯於物，物亦不害於他。果真如此的話，就不會有農夫與蛇的故事流傳了，所以這是一種誤解。其實井水清澈，井中只會有青蛙生存，不會有毒蛇的，因此談不上被蛇吞食，如果不是在深水之井中，青蛙就會成為毒蛇的美餐。這句話是談青蛙享受著天然的安全環境。

問：攫鳥是俯衝抓物的大鳥；猛獸是兇猛的野獸。簡本寫“攫鳥猛獸弗扣”；帛書本將扣寫為“搏”；王弼本寫“猛獸不據，攫鳥不搏。”是不是王弼的寫法更準確？

答：可能王弼覺得猛獸是在田野撲據獵物，攫鳥是在空中俯衝下來搏抓獵物，兩者方式不同，應該加以區分才顯得嚴謹，而這恰恰說明王弼對本章主體是不理解的。本章的主體是青蛙，“扣”是自上而下，以大捉小。鳥獸大，青蛙小。在什麼情景下才能用“扣”？只能針對井中之蛙才適用。雖然居高臨下，但空間距離尚遠，野獸對井中之蛙難張其口，攫鳥亦難施其利爪，用“弗扣”恰如其分。

骨弱筋柔而捉固。

（王弼本：骨弱筋柔而握固。）

問：“骨弱筋柔”為什麼簡本筆畫不同呢？

答：這幾個字可以按照“骨溺堇柔”去讀，溺與弱通用；堇與筋通用。但簡文“骨”字似乎不是指骨骼，上面的兩個筆畫像是弓形，骨應該指弓臂。如果“骨”是弓臂的話，筋就是指弓弦，弦一般用動物的肌腱製作。射青蛙的弓箭和戰爭使用的弓箭不同，質地要柔軟的多。骨弱筋柔，和攫鳥猛獸相比，弓臂和筋弦要柔弱。

問：“捉固”和“握固”有什麼區別呢？

答：王弼本“握固”指的是嬰兒握拳，拳頭攥的很緊；簡本“捉固”指的是射中青蛙後牢固的捉在手裡。《周易》九二爻辭“井谷射鮒”，講從井口射青蛙。蛇是青蛙的天敵，但井底沒有蛇出現；飛鳥猛獸面對井底之蛙也難以美餐，而弓箭雖柔弱，卻能夠輕易射中青蛙。前面這兩句指井底之蛙可以躲避禽獸的利爪，卻難以躲避人類的智慧。

未知必戊之答、朘怒，精之至也。

（王弼本：未知牝牡之合而全作，精之至也。）

問：“未知”是指的哪部分內容？

答：指兩部分內容，一是人們不知道“必戊之答、朘怒，”是因為“精之至”的緣故；二是人們不知道“終日呼而不憂”是因為“和之至”的緣故。

問：簡本釋文為“未知牝牡之合”，與王弼本同，這裡為什麼寫“未知必戊之答”？

答：廖明春《郭店竹簡老子校釋》引李零先生釋文：“原文從才從匕，乃必字的異體。”故知此字為“必”。戊、牡古音同，將戊釋為牡有道理，牡指雄性。至於“答”字，是簡本原字；帛書本寫為“會”，王本寫為“合”，顯然是在漸進改變。相比而言，還是原文“答”字精確。雌性青蛙尋偶，雄性在水邊呱呱叫，必定是雄性青蛙在應答和召喚雌性前來交配。

問：帛書本寫“朘怒”，王弼本寫“全作”，簡本怎麼解釋呢？

答：朘zui，多寫作峻，指赤子生殖器。但簡本寫作上體為陽舉，下體為交合，雄性主動，應該是雌雄交配之意，與朘字不同，與全字更不相同。怒，《河上公老子》注：“赤子未知男女會合而陰陽作怒者。”解為男嬰生殖器勃起，與王本之“作”意同。但簡文之“怒”寫為上艸中女下心，女心之意，不應解為男孩的生殖器。從以上分析看，“朘”指雄性，“怒”指雌性，“朘怒”是雌雄透過叫喚而實現交配。

問：“精之至也”何解？

答：“精”指精氣，對青蛙來講指發情。“至”是到了發情期。動物與人的區別在於只有到發情期間才會求偶交配，這也是動物的本性。

終日呼而不憂，和之至也。

（王弼本：終日號而不嗄，和之至也。）

問：簡本寫“呼而不憂”，王本寫“號而不嘎”，兩者有什麼區別嗎？

答：“呼”是雄蛙呼喚雌蛙的叫聲；“憂”是不知道憂勞，青蛙整日鳴叫也不會感覺憂勞；也可以解為不擔憂被蟲鳥侵害，即不會因為擔憂天敵的襲擊而停止鳴叫。王本之“號”是嬰兒的哭號；“嘎”是聲音沙啞，整日哭號嗓子也不會沙啞。王弼本這樣講是有問題的，嬰兒哭是正常的，但哪有嬰兒整日哭號的？由此看，簡本是按照蛙鳴講的，王本是按照赤子改寫的，主體不同，用詞自然不同。

問：“和之至也”不就是指人嗎？

答：這句話的意思是隻有陰陽相應，才能達到“終日呼而不憂”。事實上人受七情六慾所限，做事每每瞻前顧後，很難達到“和”的境界。反而像青蛙之類的動物，它們沒有思維，不會顧慮得失，只是受溫溼影響和發情所催，而能終日歡唱不息，從而達到“和”的境界。

和曰常，知和曰明。

（王弼本：知和曰常，知常曰明。）

問：簡文和帛書甲本這一句是相同的，但高明在《帛書老子校釋》中言：“帛書甲本首句‘和’前奪一‘知’字，當作‘知和曰常’；第二句‘知常曰明’，‘常’字又誤作‘和’，抄寫不慎之過也。”顯然認為王弼本是正確的，帛書本有抄誤。對這兩種版本，應該如何抉擇呢？

答：可以斷定，帛書甲本是正確的，王弼本對原文進行了修改，而且修改的痕跡太過明顯。“和”是陰陽相應之和；“常”是自然規律。像青蛙之類的動物，它們雌雄交配的歡唱之“和”是大自然賦予的本能，沒有思維的支配，所以講“和曰常”；新增“知”就成了有意為之，變成了有思想的行為，是錯誤的。青蛙守其自然環境而生存是與天地和，以鳴叫尋配偶是陰陽和，知道和的道理方為明白事理，符合和的規律為常；知道和的規律為明，即知和曰明。“知常曰明”看似增加了遞進關係，其實“常”的概念太過寬泛，偏離了主題範圍。

益生曰祥，心使氣曰強。

（王弼本同）

問：王弼注：“生不可益，益之則夭也。”為什麼把祥解為不祥呢？

答：是因為王弼把益解為滿溢，滿溢就是做過頭了，做過頭了就會出現壞的結局，才把“祥”解為不祥。從簡文看，益的筆畫上為持朋，下為貝，增益的意思，不應解為滿溢。祥指吉祥之兆。益生曰祥，指蛙鳴是增益生命的吉祥之聲。

問：“心使氣曰強”又是從哪個角度談的呢？

答：氣指雄蛙鳴叫時氣囊的鼓動，因為只有雄蛙才具有氣囊。雄性蛙有心召喚雌蛙，才使得氣力強盛，叫起來特別響亮，謂之心使氣曰強。老子以《周易》井卦為言之宗，以青蛙的生活習性為題材，進而延伸出更深層次的道理。

物藏則老，是謂不道。

（王弼本：物壯則老，謂之不道，不道早已。）

問：諸本都寫為“物壯則老”，為什麼這裡寫“物藏則老”呢？

答：從簡本筆畫看，此字應該釋為藏，指收藏；隱藏。井卦上六爻辭：“井收勿幕”，是說打完井水不要把井口蓋上。幕與莫通，莫為傍晚，與“老”義近。大概老子把“井收勿幕”分開理解了，用物藏比喻井收；老比喻幕，物老則難以繁殖。可以發現，老子對井卦的詮釋，不是圍繞著井水，而是圍繞著一個活點，即青蛙的生存習性展開論述，揭示其中包含的自然規律，最後又延伸到涵蓋一切的“物”。如果青蛙不藏於井中，則沒有安全；如果只藏而不呼，則難以“益生”，一切生物皆如此。如果一個人滿腹經綸，卻藏於深山，老死也難以施展，即“謂之不道”。從這個角度講，所謂的道家講“出世”，儒家講“入世”之說，恐非老子本義。本章前後講了兩種青蛙：一是井底之蛙，只具“飲德”，有相對安全感；二是水邊草叢之蛙，順應陰陽自然，有“益生”之德。堅持井底之蛙的思想則為“不道”。至於王本“不道早已”，應該為後加，不是原文之字。

本章透過對人們習以為常的青蛙生活習性的描寫，說明自然之道並不是多麼神秘，她就體現在我們無意識的生活中，我們順應自然方才為道。反觀井底之蛙之類，為了自身安全而放棄自然生存環境，反而會因此滅絕，就不符合道的法則。

本文對55章十六個字的校正基於三個前提，一個是明確本章的“言之宗”，即圍繞《周易》井卦展開的論述；二是以楚墓竹簡為標本，並且簡本與井卦相關聯；三是依照簡本字的筆畫提煉字義，用造字法探尋本義。那種訓以通假或異體字來附會王弼思想的註釋方法，恐怕有失偏頗。