黃檗山斷際禪師傳心法要

個人覺得禪師說的透徹！

師謂

休

曰：

諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。

此心無始以來，不曾生；不曾滅，不青；不黃，無形；無相。

不屬有；無，不計新；舊，非長；非短，非大；非小。

超過一切限量；名言；縱跡，對待，當體便是，動念即乖。

猶如虛空，無有邊際，不可測度。

唯此一心即是佛。佛與眾生，更無別異。

但是眾生著相外求。求之轉失。

使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得。

不知：息念；忘慮，佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生。

為眾生時，此心不減。為諸佛時，此心不添。

乃至六度萬行，河沙；功德。本自具足，不假修添。

遇緣即施，緣息即寂。

若不決定信：此是佛。而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，與道相乖。

此心即是佛，更無別佛，亦無別心。

此心明淨，猶如虛空，無一點相貌。

舉心動念，即乖法體，即為著相。

無始以來無著相佛，修六度萬行，欲求成佛，即是次第。

無始以來，無次第佛，但悟一心，更無少法可得。

此即真佛！

佛與眾生一心無異，猶如虛空。無雜；無壞。

如大日輪，照四天下。

日升之時，明遍天下，虛空不曾明。

日沒之時，暗遍天下，虛空不曾暗。

明暗之境，自相陵奪。虛空之性，廓然不變。

佛及眾生心，亦如此。

若觀佛，作清淨；光明；解脫之相。觀眾生，作垢濁；闇昧；生死之相。

作此解者，歷河沙劫，終不得菩提。為著相故。

唯此一心，更無微塵許法可得。即：心是佛。

如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。

何故？

無心者，無一切心也。如如之體，內如木石，不動；不搖。

外如虛空，不塞；不礙。無能所；無方所。無相貌；無得失。

趨者；不敢入此法，恐落空，無棲泊處故，望崖而退，例皆廣求知見。

所以求知見者，如毛。悟道者，如角。

文殊當理，普賢當行。

理者；真空無礙之理。行者；離相無盡之行。

觀音當大慈，勢至當大智，維摩者，淨名也。

淨者；性也。名者；相也。性；相不異，故號：淨名。

諸大菩薩所表者，人皆有之。不離一心，悟之即是。

今學道人，不向自心中悟，乃於心外著相；取境，皆與道背。

恆河沙者。佛說：是沙，

諸佛菩薩，釋梵諸天，步履而過，沙亦不喜。

牛羊，蟲蟻，踐踏而行，沙亦不怒。

珍寶，馨香，沙亦不貪。

糞尿，臭穢，沙亦不惡。

此心，即無心之心。離一切相。

眾生；諸佛，更無差別。但能無心，便是究竟。

學道人若不直下無心，累劫修行，終不成道。

被三乘功行拘繫，不得解脫。

然；證此心有遲疾。有聞法一念，便得無心者。

有至十信；十住；十行；十回向，乃得無心者。

長；短得無心，乃住。更無可修；可證。

實無所得，真實不虛，一念而得。

與十地而得者，功用恰齊，更無深淺。

只是歷劫，枉受辛勤耳。造惡；造善，皆是著相。

著相造惡，枉受輪迴。著相造善，枉受勞苦。

總不如言下便自認取本法。

此法即心，心外無法。

此心即法，法外無心。

心自無心，亦無無心者。

將心無心，心卻成有。

默契而已。絕諸思議。

故曰：言語道；斷，心行處；滅。

此心是本源清淨佛，人皆有之。

蠢動含靈，與諸佛菩薩，一體不異。只為妄想分別，造種種業果。

本佛上，實無一物，虛通寂靜，明妙安樂。而已。

深自悟入，直下便是，圓滿具足，更無所欠。

縱使三隻精進修行，歷諸地位。

及一念證時，只證原來自佛，向上更不添得一物。

卻觀歷劫功用。總是夢中妄為。

故如來雲：

我於阿耨菩提，實無所得。若有所得。

燃燈

佛則不與我授記。

又云：

是法平等，無有高下。是名：菩提。

即：此本源清淨心，與眾生諸佛；世界；山河，有相；無相，遍十方界。

一切平等，無彼；我相。

此本源清淨心，常自圓明遍照。世人不悟，只認見聞；覺知為心。

為見聞；覺知所覆，所以不覩精明本體。

但直下無心，本體自現。如大日輪，升於虛空，遍照十方，更無障礙。

故學道人唯認見聞；覺知施為動作。空卻見聞；覺知，即心路絕，無入處。

但於見聞；覺知處認本心。

然；本心不屬見聞；覺知。亦不離見聞；覺知。

但莫於見聞；覺者上起見解。

亦莫於見聞；覺知上動念。

亦莫離見聞；覺知覓心。

亦莫舍見聞；覺知取法。

不即；不離。不住；不著。縱橫自在，無非道場。

世人聞道，諸佛皆傳心法。

將謂：心上別有一法可證；可取。

遂將心覓法。不知：心即是法，法即是心。

不可將心更求於心。

歷千萬劫，終無得日。

不如當下無心，便是本法。

如力士迷額內珠，向外求覓。周行十方，終不能得。

智者指之，當時自見本珠如故。

故學道人迷自本心，不認為佛。遂向外求覓，起功用行，依次第證。

歷劫勤求，永不成道。

不如當下無心，決定知一切法。

本無所有，亦無所得。無依；無住。無能；無所。

不動妄念，便證菩提。及證道時，只證本心佛。

歷劫功用，必是虛修。如力士得珠時，只得本額珠。不關向外求覓之力。

故佛言：

我於阿耨菩提，實無所得。

恐人不信，故引五眼所見，五語所言。真實不虛。是第一義諦。

學道人。只怕一念：有。即與道隔矣。

念念無相，念念無為，即是佛。

學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學。唯學：無求；無著。

無求，即心不生。無著，即心不滅。不生；不滅即是佛。

八萬四千法門，對八萬四千煩惱，只是教化接引門。

本無一切法，【離】即是法。

知【離】者，是佛。但離一切煩惱，是無法可得。

學道人若欲得知要訣，但莫於心上著一物。

言：佛真法身，猶若虛空。

此是喻：法身即虛空，虛空即法身。

常人謂：法身遍虛空處，虛空中含容法身。

不知法身即虛空，虛空即法身也。

若定言：有虛空。虛空，不是法身。

若定言：有法身。法身，不是虛空。

但莫作虛空解，虛空即法身。

莫作法身解，法身即虛空。

虛空與法身，無異相。佛與眾生，無異相。

生死與涅盤，無異相。煩惱與菩提，無異相。

離一切相，即是佛！

凡夫取境，道人取心。心；境雙忘，乃是真法。

忘境猶易，忘心至難。

人不敢忘心，恐落空無撈摸處。不知：空，本無空。唯一真法界耳。

此靈覺性，無始以來，與虛空同壽。

未曾生；未曾滅。未曾有；未曾無。未曾穢；未曾淨。未曾喧；未曾寂。未曾少；未曾老。無方所；無內外。無數量；無形相。無色像；無音聲。不可覓；不可求。

不可以智慧識，不可以言語取，不可以境物會，不可以功用到。

諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅盤性。

性，即是心。心，即是佛。佛，即是法。

一念離真，皆為妄想。

不可以心，更求於心。不可以佛，更求於佛。不可以法，更求於法。

故學道人直下無心，默契而已。

擬心即差。

以心傳心，此為正見！

慎勿向外逐境，認境為心。是認賊為子。

為有貪；嗔；痴，即立戒；定；慧。本無煩惱，焉有菩提？

故祖師雲：佛說一切法，為除一切心。

我無一切心，何用一切法？

本源清淨佛上，更不著一物。

譬如：虛空。

雖以無量珍寶；莊嚴，終不能住。

佛性同虛空。雖以無量功德；智慧；莊嚴，終不能住。但迷本性轉不見耳。

所謂：心地法門。

萬法皆依此心建立。遇境即有，無境即無。

不可於淨性上，轉作境解。

所言：定；慧，鑑用歷歷，寂寂惺惺見聞；覺知。皆是境上作解。

暫為中；下根人說，即得。

若欲親證，皆不可作如此見解。

盡是境法，有沒處，沒於有地。

但於一切法，不作：有；無。見。即見法也。

學道人莫疑四大為身。

四大無我，我亦無主。

故知：此身無我，亦無主。

五陰為心，五陰無我，亦無主。

故知：此心無我，亦無主。

六根；六塵；六識，和合生滅，亦復如是。

十八界既空，一切皆空，唯有本心蕩然清淨。

有識食，有智食。

四大之身，飢；瘡為患，隨順給養，不生貪著。謂之：智食。

恣情取味，妄生分別。惟求適口，不生厭離。謂之：識食。

聲聞者，因聲得悟。故謂之：聲聞。

但不了自心，於聲教上起解。

或因神通，或因瑞相；言語；運動。聞有菩提涅盤，三僧只劫，修成佛道。

皆屬聲聞道。謂之：聲聞佛。

唯直下頓了自心：本來是佛，無一法可得，無一行可修。

此是無上道，此是真如佛。

九月一日。師謂休曰：

自

達摩

大師到中國，唯說一心，唯傳一法。

以佛傳佛，不說餘佛。以法傳法，不說餘法。

法，即：不可說之法。佛，即：不可取之佛。

乃是本源清淨心也。

唯此一事實，餘二則非真。

般若為慧。此慧，即無相本心也。

凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。

學道人一念計生死，即落魔道。

一念起諸見，即落外道。

見有生，趣其滅。即落聲聞道。

不見有生，唯見有滅。即落緣覺道。

法本不生，今亦無滅。

不起二見，不厭；不欣。

一切諸法唯是一心。然後乃為佛乘也。

凡夫皆逐境生心，心遂欣厭。

若欲無境，當忘其心。

心忘，即境空。境空，即心滅。

若不忘心，而但除境。境不可除。只益紛擾。

故萬法唯心，心亦不可得。復何求哉？

學般若人，不見有一法可得。

絕意三乘，唯一真實，不可證得。

謂：我能證；能得。皆增上慢人。

法華會上拂衣而去者，皆斯徒也。

故佛言：我於菩提，實無所得。

默契而已。

凡人臨欲終時，但觀五蘊皆空，四大無我。真心無相，不去；不來。

生時，性亦不來。死時，性亦不去。

湛然圓寂，心境一如。

但能如是，直下頓了。不為三世所拘繫。便是出世人也。

切不得有分毫趣向。

若見善相諸佛來迎，及種種現前。亦無心隨去。

若見惡相種種現前，亦無心怖畏。

但自忘心，同於法界，便得自在。

此即是要節也！

十月八日。師謂休曰：

言：化城。者。

二乘及十地等覺；妙覺，皆是權立接引之教，併為化城。

言：寶所。者。

乃真心本佛自性之寶。

此寶；不屬情量，不可建立。無佛；無眾生。無能；無所。何處有城？

若問：此既是化城，何處為寶所？

寶所不可指。指即有方所。非真寶所也。

故云：在近而已。

不可定量言之，但當體會；契之。即是。

言：闡提。者。

信不具也。

一切六道眾生，乃至二乘，不信有佛果。

皆謂之：斷善根闡提。

菩薩者，深信有佛法，不見有大乘；小乘。

佛與眾生，同一法性。乃謂之：善根闡提。

大抵因聲教而悟者，謂之：聲聞。

觀因緣而悟者，謂之：緣覺。

若不向自心中悟，雖至成佛，亦謂之：聲聞佛。

學道人多於教法上悟，不於心法上悟。

雖歷劫修行，終不是本佛。

若不於心悟，乃至於教法上悟，即：輕心；重教。

遂成逐塊，忘於本心。

故但契本心，不用求法。心即法也！

凡人多為境礙心，事礙理。

常欲逃境，以安心。屏事，以存理。

不知乃是心礙境；理礙事。

但令心空，境自空。但令理寂，事自寂。

勿倒用心也！

凡人多不肯空心，恐落於空。不知自心本空。

愚人除事，不除心。智者除心，不除事。

菩薩心如虛空，一切俱舍。所作福德皆不貪著。

然；【舍】有三等。

內；外身，心，一切俱舍。猶如虛空，無所取著。

然後隨方應物，能所皆忘。

是為：大舍。

若一邊行道佈德。，一邊旋舍。無希望心。是為：中舍。

若廣修眾善，有所希望。聞法知空。遂乃不著。是為：小舍。

大舍，如火燭在前。更無迷悟。

中舍，如火燭在傍。或明；或暗。

小舍，如火燭在後。不見坑穽。

故菩薩心如虛空。一切俱舍。

過去心不可得，是過去舍。

現在心不可得，是現在舍。

未來心不可得，是未來舍。

所謂：三世俱舍。

自如來付法

迦葉

以來，以心印心。心心不異。

印著空，即印不成文。印著物，即印不成法。

故以心印心。，心心不異，能印所印，俱難契會。故得者少。

然；心，即無心。得，即無得。

佛有三身。

法身說：自性虛通法。

報身說：一切清淨法。

化身說：六度萬行法。

法身說法，不可以言語；音聲；形相；文字而求。

無所說，無所證。自性虛通而已。

故曰：無法可說。是名：說法。

報身；化身，皆隨機感現。所說法，亦隨事應根，以為攝化。皆非真法。

故曰：報；化非真佛。亦非說法者。

所言同是一精明，分為六和合。

一精明者，一心也。

六和合者，六根也。

此六根各與塵合。

眼與色合。耳與聲合。鼻與香合。舌與味合。身與觸合。意與法合。

中間生六識，為十八界。

若了十八界無所有。束六和合，為一精明。

一精明者，即心也。

學道人皆知此，但不能免作一精明；六和合解。

遂被法縛，不契本心。

如來現世，欲說一乘真法。則眾生不信，興謗。沒於苦海。

若都不說，則墮慳貪，不為眾生溥舍妙道。

遂設方便，說有三乘。

乘，有大；小。得，有淺；深。皆非本法。

故云：唯有一乘道，餘二則非真。

然；終未能顯一心法。

故召

迦葉

同法座，別付一心。離言說法。

此一枝法，令別行。若能契悟者，便至佛地矣。

問：如何是道？如何修行？

師雲：道是何物？汝欲修行？

問諸方宗師，相承；參禪學道如何？

師雲：引接鈍根人語。未可依憑。

雲：此即是引接鈍根人語。未審接上根人，復說何法？

師雲：

若是上根人，何處更就人覓他？

自己尚不可得，何況更別有法當情？

不見教中雲：法法何狀？

雲：若如此。則都不要求覓也。

師雲：若與麼，則省心力。

雲：如是；則渾成斷絕，不可是無也。

師雲：阿誰教他無？他是阿誰？爾擬覓他。

雲：既不許覓。何故又言：莫斷他？

師雲：若不覓，便休。即誰教爾斷？

爾見目前虛空作麼生斷他。

雲：此法可得，便同虛空否。

師雲：虛空，早；晚向爾道，有同；有異。

我暫如此說，爾便曏者裡生解。

雲：應是不與人生解耶？

師雲：我不曾障爾。要，且解，屬於情。

情生，則智隔。

雲：曏者裡莫生情是否？

師雲：若不生情。阿誰道是？

問：才向和尚處發言。為甚麼便言話墮？

師雲：汝自是不解語人，有甚麼墮負？

問：向來，如許多言，說：皆是抵敵語。都未曾有實法指示於人。

師雲：實法無顛倒。汝今問處，自生顛倒。覓甚麼實法？

雲：既是問處自生顛倒，和尚答處如何？

師雲：爾且將物照面看。莫管他人。

又云：只如個痴狗相似，見物動處，便吠。風吹草木，也不別。

又云：我此禪宗從上相承以來，不曾教人求知；求解。

只雲：學道早，是接引之詞。然；道亦不可學。

【情】存學解，卻成迷道。道無方所，名：大乘心。

此心，不在內；外；中間。，實無方所。

第一；不得作知解。只是說：

汝如今情量處。情量若盡，心無方所。

此道，天真。本無名字。只為世人不識，迷在【情】中。

所以諸佛出來說破此事。恐汝諸人不了。權立【道】名。

不可守名，而生解。

故云：得魚忘筌。

身心自然達道識心。達本源故，號為：沙門。

沙門果者，息慮而成，不從學得。

汝如今將心求心。傍他家舍，只擬學取。

有甚麼得時，古人心利，才聞一言，便乃絕學。

所以喚作：絕學無為閒道人。

今時人，只欲得多知；多解。，廣求文義，喚作：修行。

不知：多知；多解，翻成壅塞。唯知：多與兒酥乳吃。消，與不消，都總不知。

三乘學道人，皆是此樣。盡名食不消者。所謂：知解不消，皆為毒藥。

盡向生；滅中取。真如之中，都無此事。

故云：我王庫內無如是刀。

從前；所有；一切解處，盡須並卻令空。更無分別。

即是：空如來藏。

如來藏者，更無纖塵可有。

即是破【有】，法王出現世間。

亦云：我於

燃燈

佛所，無少法可得。

此語只為空爾情量知解。但銷鎔表；裡。情盡，都無依執。是無事人。

三乘教網，只是應機之藥，隨宜所說，臨時施設，各各不同。

但能了知，即不被惑。第一不得於一機；一教；邊，守文作解。

何以如此？

實無有定法，如來可說。

我此宗門不論此事，但知息心即休，更不用思前慮後。

問：從上來皆雲：即：心是佛。未審即那個心是佛？

師雲：爾有幾個心？

雲：為復即：凡心是佛？即：聖心是佛？

師雲：爾何處有凡聖心耶？

雲：即今三乘中說：有凡；聖。和尚何得言無？

師雲：三乘中，分明向爾道。凡；聖心是妄。

爾今不解，反執為【有】。將【空】作【實】。豈不是妄？

妄，故迷心。汝但除卻凡；情聖境。心外，更無別佛。

祖師西來，直指一切人；全體是佛。

汝今不識，執凡；執聖，向外馳騁，還自迷心。

所以，向汝道。即：心是佛。

一念情生，即墮異趣。無始以來，不異今日。無有異法。

故名：成等正覺。

雲：和尚所言：即。者。是何道理？

師雲：覓什麼道理。才有道理，便即心異。

雲：前言：無始以來，不異今日。此理如何？

師雲：只為【覓】故。汝自異他。

汝若不覓，何處有異？

雲：既是不異，何更用說：即？

師雲：汝若不信凡；聖。阿誰向汝道：即？

即，若不即。心，亦不心。

可中心即俱忘。阿爾便擬向何處覓去？

問：【妄】能障自心。未審而今以何遣【妄】？

師雲：起妄；遣妄，亦成妄。

妄，本無根。只因分別，而有。

爾但於凡；聖兩處情盡，自然無妄。

更擬若為遣他，都不得有纖毫依執。

名為：我舍兩臂，必當得佛。

雲：既無依執，當何相承？

師雲：以心傳心。

雲：若心相傳，云何言：心亦無？

師雲：不得一法。名為：傳心。

若了此心，即是：無心；無法。

雲：若無心；無法，云何名：傳？

師雲：汝聞道傳心。將謂：有可得也？

所以祖師雲：認得心性時，可說不思議。了了無所得。

得時，不說：知。此事若教汝會。何堪也！

問：只如目前虛空。可，不是境。豈無指境見心乎？

師雲：甚麼心教汝向境上見？

設汝見得，只是個照境底心。

如人以鏡照面，縱然得見眉目分明。原來只是影像。何關汝事？

雲：若不因照，何時得見？

師雲：若也涉因。常須假物。

有什麼了時，汝不見他向汝道。

撒手，似君無一物。徒勞謾說數千般。

雲：他若識了照，亦無物耶？

師雲：若是無物，更何用照？爾莫開眼寱語去。

上堂雲百種多知，不如無求。最第一也。

道人是無事人。實無許多般心。亦無道理可說。無事散去。

問：如何是世諦？

師雲：說葛藤作什麼？

本來清淨，何假言說問答？

但；無一切心，即名：無漏智。

汝每日行；住；坐；臥；一切言語。但莫著有為法。

出言；瞬目，盡同無漏。

如今末法向去，多是學禪道者，皆著一切聲色。

何不與我心心同虛空去，如枯木石頭去，如寒灰死火去。

方有少分相應。

若不如是，他日盡被

閻

老子拷爾在。爾但離，卻有無諸法。

心如日輪，常在虛空，光明，自然不照而照。

不是省力底事？

到此之時，無棲泊處。即是行諸佛行。

便是應無所住而生其心。

此是爾清淨法身。名為：阿耨菩提。

若不會此意，縱爾學得多知，勤苦修行，草衣木食。

不識自心，盡名：邪行。定作天魔眷屬。

如此修行，當復何益？

志公雲：

佛本是自心作，那得向文字中求？

饒爾學得三賢；四果；十地滿心，也只是在凡；聖內坐。不見道！

諸行無常，是生滅法。勢力盡，箭還墜。

招得來生不如意，爭似無為，實相門。

一超直入如來地。為爾不是與麼人，須要向古人建化門廣學知解。

志公雲：

不逢出世明師，枉服大乘法藥。

爾如今一切時中，行；住；坐；臥，但學無心。

久久須實得。

為爾力量小，不能頓超。但得三年；五年，或十年。須得個入頭處，自然會去。

為爾不能如是，須要將心學禪學道。佛法有甚麼交涉。

故云：如來所說，皆為化人。

如將黃葉為金，止小兒啼。決定不實。

若有實得，非我宗門下客。

且，與爾本體有甚交涉？

故經雲：實無少法可得。名為：阿耨菩提。

若也會得此意，方知佛道；魔道俱錯。本來清淨皎皎地。無方圓，無大小，無長短，等相。無漏；無為，無迷；無悟。了了見，無一物。亦無人，亦無佛。大千沙界，海中漚。一切聖賢，如電拂。一切不如心，真實法身。

從古至今與佛祖一般。何處欠少一毫毛？

既會如是意，大須努力盡今生去。出息不保入息。

問：六祖不會經書，何得傳衣為祖？

秀上座是五百人首座。為教授師。講得三十二本經論。

云何不傳衣？

師雲：

為他有心，是：有為法。所修；所證，將為是也。

所以五祖付六祖。

六祖當時只是默契，得密授如來甚深意。所以付法與他。

汝不見道，法本法，無法。無法，法，亦法。

今付無法時，法法何曾法？

若會此意，方名：出家兒。方好修行。

若不信，云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖。

六祖便問：汝來求何事？為求衣？為求法？

明上座雲：不為衣來，但為法來。

六祖雲：汝且暫時斂念，善；惡都莫思量。

明乃稟語。

六祖雲：不思善，不思惡。正當與麼時。還我明上座父母未生時面目來。

明於言下，忽然默契，便禮拜雲：

如人飲水，冷暖自知。某甲在五祖會中。枉用三十年工夫。今日方省前非。

六祖雲：如是，到此之時，方知祖師西來直指人心，見性成佛，不在言說。

豈不見，

阿難

問

迦葉

雲：世尊傳金襴外，別傳何物？

迦葉

召

阿難

。

阿難

應諾。

迦葉

雲：倒卻門前剎竿著。此便是祖師之標榜也。

甚生

阿難

三十年為侍者。只為多聞智慧。

被佛訶雲：汝千日學慧，不如一日學道。若不學道，滴水難消。

問：如何得不落階級。

師雲：終日吃飯，未曾咬著一粒米。

終日行，未曾踏著一片地。

與摩時無人；我等相。

終日不離一切事，不被諸境惑。方名：自在人。

更時時念念不見一切相。莫認前；後三際。

前際無去，今際無住，後際無來。

安然端坐，任運不拘。方名：解脫。

努力；努力。此門中，千人；萬人。只得三個；五個。

若不將為事，受殃有日在。

故云：著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃！