第二部第二十五章 周易淺釋（四）（連載中）

易經中成天下什麼者莫大乎蓍龜

《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。

是以君子將以有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。

（翻譯：《易》有聖人之道四，以此言談者則崇尚其辭，以此作為動作根據者則崇尚其變化，以此製造器具者則崇尚其象，以此卜筮者則崇尚其佔。所以君子將有作為，將有行動的時候，探問於《易》而言行，而《易》接受求問猶如回聲應響，無論遠近幽深，便可得知未來之事。若非天下最精妙者，誰能做到這樣？

將辭、變、象、佔參合用以變化，並錯綜其數字的推演，通達它的變化，便能成就天地之間的象理。極盡數字的變化，便能判定天下的物象。若非天下最神奇的變化，誰能做到這樣？《易》本身是沒有思慮，沒有作為，寂然不動，一旦被人感應便能通曉天下事理。若非天下最神妙者，誰能做到如此？

《易》是聖人用來探究深奧而精微的事理的。正因為其深奧，故能通曉天下人的心志；正因為其精微，故能成就天下事務；正因為其神妙，所以不見其快而能疾速，不見其行而能到達。孔子說“《易》有聖人之道四焉”者，就是指此而言的。）

子曰：“夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用，聖人以此齋戒，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之神。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立功成器，以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

（翻譯：孔子說：“易是作什麼的？易即是開創萬物成就事務，囊括天下一切道理，如此而已。所以聖人以此通達天下人的心志，以此肇定天下事業，以此決斷天下的疑難。”所以蓍草德性圓而神妙，卦的德性方正而智慧，六爻的道義變動而靈巧。聖人以此洗滌心志，退藏於深密之處，吉凶與百姓共同承擔。神妙可知將來，智慧足以包藏過往，誰能做到如此呢？大概是古時聰明睿智神武而不傷殺之人吧！所以明白天道，體察百姓，是以興起神妙之物作為百姓行事的先導。聖人以此齋戒來彰顯它的德行！所以閉合門戶叫做坤，開啟門戶叫做乾，一關一開就叫做變；有來有往無有窮盡叫做通；顯現於外使之可見，叫做象；形體叫做器；製成器具並使用叫做法；百姓都使用其出入做事並得利叫做神。

所以易生為太極，太極化生兩儀，兩儀又生四象，四象生八卦，八卦斷定吉凶，趨吉避凶創生大事業。所以取法效仿，沒有比天地更大的；靈活變通沒有比四時更大的；懸掛物體顯著光明，沒有比日月更大的；地位崇高，沒有比富貴更大的；具備器物供人使用，製成器具讓天下人獲利，沒有比聖人更大的；探求繁雜隱晦，索求深奧幽隱，用來判定世界的吉凶，成就天下勤勉的事業的，沒有比蓍草和龜更大的。所以天生蓍草和龜兩種神物，聖人就選擇。天地變化，聖人就效法。天垂象，可得知吉凶，聖人就取法它。河出圖，洛出書，聖人就選擇它。《易》有四象（指蓍、龜、圖、書），用來顯示。附上文辭，用來告知。判定吉凶，用來決斷。

備註：1、“夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也”，天開物地成務，天地包含一切道理，易行於其間。“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，兩儀即是陰陽，“道生一，一生二，二生三”，陰陽為“二”，則太極為“一”；“無極生太極”，則“道”就是“無極”，就是“零”，就是“空”，就是“靜”。

2、“形乃謂之器”，器就是容器，那容器乘著什麼呢，答案是“神”，對於人來講，肉身為器，靈魂為“神”。

3、“探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜”，許多人認為這種說法是虛誇，只要步驟一樣，哪怕用筷子、竹籤、錢幣、棋子都是一樣占卜。拋開對於《易》的信任與對天地虔誠不談，舉例而言，同屬蓮花，為何天山雪蓮藥效非一般蓮花可比？蓍龜為天生神物，是因為其暗合天地之數，比如《

本草綱目

》有記載曰“甲蟲三百六十，而神龜為長，上隆而文以法天，下平而理以法地”；比如《易緯·乾鑿度》引古《經》說“蓍生地，於殷凋殞一千歲。一百歲方生四十九莖，足承天地數，五百歲形漸幹實，七百歲無枝葉也，九百歲色紫如鐵色，一千歲上有紫氣，下有靈龍神龜伏於下”。當然，關於蓍龜在數理方面更詳細的資料還請感興趣者自行查閱，這裡不多贅述。

4、“備物致用，立功成器，以為天下利，莫大乎聖人”，《上古通天論篇》裡有“真人、至人、聖人、賢人”四種境界，真人至人都在聖人之上，緣何為此？其實原文中便藏有答案：

“餘聞上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時，此其道生”，真人壽撇天地，早已遊離於天地之外。《莊子·逍遙遊》亦曰：“之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱。是其塵垢秕糠將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事？” “中古之時，有至人者，淳德全道，和於陰陽，調於四時，去世離俗，積精全神，遊行天地之間，視聽八達之外，此蓋益其壽命而強者也，亦歸於真人”，至人雖遊行天地之間，卻已然去世離俗。《莊子·齊物論》亦曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山，飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！” “其次有聖人者，處天地之和，從八風之理，適嗜慾於世俗之間，無恚嗔之心，行不欲離於世，被服章，舉不欲觀於俗，外不勞形於事，內無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敝，精神不散，亦可以百數”，聖人適嗜慾於世俗，也就是說仍活在世俗裡，故而備物致用，立功成器，以為天下利，莫大乎聖人。 “其次有賢人者，法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從陰陽，分別四時，將從上古合同於道，亦可使益壽而有極時”，賢人法天象地，合同於道，不及聖人處天地之和，故聖人為大。

《易》曰：“自天佑之，吉，無不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以‘自天佑之，吉，無不利‘也。”

子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意，其不可見乎？子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”乾坤，其易之縕邪！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

（翻譯：《易》說：“自天佑之，吉，無不利。”孔子解釋說：“佑，是指幫助。天所幫助的，是順從的人；人所幫助的，是誠信的人。遵從誠信，謀求順應天道，又能崇尚賢德，所以說‘自天佑之，吉，無不利。”

孔子說：“文字不能完全表達出人的言語，言語不能完全表達出的人思想。”那麼聖人的思想，就不能展現了嗎？孔子說：“聖人立象來完全表達思想，設卦來完全揭示真偽，附上辭來完全傾訴言語，推演而疏通使之完全施利，催動而驅使之盡情發揮神奇。”乾與坤，是《易》的蘊藏吧！乾坤成列，易便立足於其中了。乾坤被毀，易就無法出現。易無法顯現，乾坤也就接近止息了。所以說形而上者稱為道，形而下者稱為器，使其變化進行剪裁稱為變，推動使之執行稱為通，拿它實施於天下百姓稱為事業。所以象，是聖人眼見天下繁雜，從而模擬它的形態容貌，象徵物所適宜，所以稱為象。聖人眼見天下變化，從而觀察其融會貫通的過程，以遵行它的典章禮制，附上辭來斷定吉凶，所以稱為爻。極盡天下繁雜在於卦，鼓舞天下變動在於辭，使其變化進行剪裁在於變，推動使之執行在於通，神妙而能明曉在於人，默默而能成就，不言而能靈驗，在於德行。）