談談“四句教”
在彼無惡怎麼讀
談“四句教”
凡正真認識過“心學”的，在陽明先生的哲學體系中都繞不過一道坎。就是“四句教”。——“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動。知善知惡是良知，除善去惡是格物。”其間歷史、學說眾解紛紜。正如我們每個人認識的出發點不一樣，用什麼樣的眼光去看待也不一樣。就“知”的本身，與“四句教”的本質是存在無解的，但是認識是一個論證的過程和得到一個暫時性認可的答案。（當然，這個答案正確與否和此後所要牽扯的問題如何，是不可知。正如新生嬰兒需要一份“出生證明”一樣證明其根腳，但這孩子今後會成長什麼模樣？……）
我是因讀了陳來教授的著作。《有無之境——王陽明哲學的精神》第八章，第一節天泉證道，在陳教授的考證指引啟發下，突然有所悟見，即匆匆記述，以求有識之士前來指正。
《有無之境》考證詳備，論證豐富嚴密，實為研究“心學”必備參考書目，此不需我來贅述，但此書給我莫大裨益，不容我不再次慎重重複。
在此我非常不好意思的直接嫖用陳來教授苦心成果。（此文基礎建立在《有無之境》第八章第一節。故朋友們最好去讀一遍再來看此文才有所認識。我這裡無法直接引用。一是文章太長；二主要是無法編輯。雖然拍照但效果不好，故未用。如有真想求給我留言！其文章主要是陳教授集中論述了“四句教”在王門中的主要歷史及論點，若有熟知“四句教”歷史典故，也可忽略。接下來我會直接摘謄四篇主要論述）
一、《傳習錄 門人黃省曾錄》
第115．丁亥年九月，先生起復徵思、田，將命行時，德洪與汝中論學。
汝中舉先生教言：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”
德洪曰：“此意如何？”
汝中曰：“此恐未是究竟話頭。若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡的意，知亦是無善無惡的知，物亦是無善無惡的物矣。若說意有善惡，畢竟心體還有善惡在。”
德洪曰：“心體是天命之性，原是無善無惡的。但人有習心，意念上見有善惡在，格、致、誠、正、修，此正是復那性體功夫，若原無善惡，功夫亦不消說矣。”
是夕，侍坐天泉橋，各舉請正。
先生曰：“我今將行，正要你們來講破此意。二君之見，正好相資為用，不可各執一邊。我這裡接人，原有此二種。利根之人，直從本原上悟入，人心本體原是明瑩無滯的，原是個未發之中。利根之人，一悟本體即是功夫，人己內外一齊俱透了。其次不免有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善去惡，功夫熟後，渣滓去得盡時，本體亦明盡了。汝中之見，是我這裡接利根人的；德洪之見，是我這裡為其次立法的。二君相取為用，則中人上下，皆可引入於道；若各執一邊，眼前便有失人，便於道體各有未盡。”既而曰：“以後與朋友講學，切不可失了我的宗旨。無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。只依我這話頭，隨人指點，自沒病痛，此原是徹上徹下功夫。利根之人，世亦難遇。本體功夫，一悟盡透，此顏子、明道所不敢承當，豈可輕易望人。人有習心，不教他在良知上實用為善去惡功夫，只去懸空想個本體，一切事為俱不著實，不過養成一個虛寂。此個病痛，不是小小，不可不早說破。”
是日德洪、汝中俱有省。
二、《王陽明年譜》
（注：沒有找到原文實乃遺憾。這裡是引用王童教授編輯的同名《王陽明年譜 08王陽明天泉證道》）
陽明先生端起酒杯，仰望星空，皓如白晝，秋風拂過，觥籌交錯之際，不覺大笑起來，並說：“聖人之學，萬年一日，唯有致良知三字而已。”說完，飲了一杯酒，又斟滿了酒，走到了天泉橋上。錢德洪、王畿二人陪同，仰觀星空。
先生邊看邊笑，回顧二人，說：“無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。”
錢德洪、王畿二人聽完，略有所思，沉吟良久。王畿問：“老師，既然如此說，心體本來是無善無惡的，那麼意念、良知、事物也應無善無惡罷？為何說意念是有善有惡的呢？”
錢德洪說：“心體無善無惡，但是由於後天的習氣汙染，就會致使有善有惡了。為善去惡，是回覆本體的功夫。”
先生說：“你們兩個各執一詞，也是自然。我馬上就要趕往廣西，所以在這之前必須要和你們兩個人，說明這其中的道理。汝中你必須要有德洪的功夫，德洪你必須要明白汝中所說的本體，彼此之間相得益彰，那麼我的學說就沒有遺漏了。”
錢德洪不明白，於是問先生這其中的道理。
先生說：“有善有惡的，是你自己有，良知本體原來是沒有善惡的。本體就是太虛，萬事萬物，日月星辰，全部涵蓋在其中。良知本體無善無惡，如同太虛，根本就沒有什麼增加與變動，有善有惡的只是後天的障礙與塵土，遮蔽了良知本體。任何事物的善惡，在良知本體面前，如同鏡子照到了人，人一走，鏡子當中，就照不見任何人了。你所下的功夫一定要這樣，才是合乎本體的功夫。”
先生對王畿說：“汝中，你所領會到的不要輕易教別人，人與人之間有資質的差別。聰慧的人，一聽你的話就明白，因為他有悟性。悟性差的人，極其容易走入空寂。你當下悟到了本體，更需要明白，任何功夫，其實沒有本體的存在，是不能夠稱之為聖人之道的。”
先生最後對這兩個人說：“你們兩個今後一定要相得益彰，不要固執己見，自修自悟，不能相互攻詰。一定要遵循我這個四句教，無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。透過這個去教育他人，就沒有什麼差錯了。”
王畿問：“如果悟到了這本體，那麼對這四句教的宗旨，又該怎樣對待呢？”
先生回答：“悟到本體的人，上下通貫，終究會明白，從初學者到聖人，只有這個功夫而已。人雖然到達了聖人的境界，也是無窮無盡的學問境界，所以至誠無息，雖然是聖人，也不敢自我拋棄那自我勉勵的學問修養，這才叫惟精惟一。”
先生最後叮囑這兩個人，說：“現在我不得不提早說破聖人之學，你們之後一定要按照四句教來接引所有人進入聖門，不可更改一個字。人心自從有了知識，就被很多習氣汙染，如果不從良知本體上實際的為善去惡，那麼只是懸空想著個本體，終究會落入空虛，產生弊端。這可不是小毛病，你們兩個一定要謹記！”
錢德洪、王畿二人聽完之後，有著醍醐灌頂的感覺，一起拜謝陽明先生。
三、《王龍溪全集》
天泉證道紀
陽明夫子之學，以良知為宗，每與門人論學，提四句為教法：“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”學者循此用功，各有所得。
緒山錢子謂：“此是師門教人定本，一毫不可更易。”
先生謂：“夫子立教隨時，謂之權法，未可執定。體用顯微，只是一機；心意知物，只是一事。若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物。蓋無心之心則藏密，無意之意則應圓，無知之知則體寂，無物之物則用神。天命之性粹然至善，神感神應，其機自不容已，無善可名。惡固本無，善亦不可得而有也。是謂無善無惡。若有善有惡則意動於物，非自然之流行，著於有矣。自性流行者，動而無動，著於有者，動而動也。意是心之所發，若是有善有惡之意，則知與物一齊皆有，心亦不可謂之無矣。”
緒山子謂；“若是，是壞師門教法，非善學也。”
先生謂：“學須自證自悟，比從人腳跟轉。若執著師門權法以為定本，未免滯於言詮，亦非善學也。”
時，夫子將有兩廣之行，錢子謂曰：“吾二人所見不同，何以同人？盍相與就正夫子？”
晚坐天泉橋上，因各以所見請質。
夫子曰：“正要二子有此一問。吾教法原有此兩種：四無之說為上根人立教，四有之說為中根一下人立教。上根之人，悟得無善無噁心體，便從無處立根基，意與知物，皆從無生，一了百當，即本體便是工夫，易簡直截，更無剩欠，頓悟之學也。中根以下之人，未嘗悟得本體，未免在有善有惡上立根基，心與知物，皆從有生，須用為善去惡工夫隨處對治，使之漸漸入悟，從有以歸於無，復還本體，及其成功一也。世間上根人不易得，只得就中根以下人立教，通此一路。汝中所見，是接上根人教法；德洪所見，是接中根以下人教法。汝中所見，我久欲發，恐人信不及，徒增躐等之病，故含蓄到今。此是傳心秘藏，顏子明道所不敢言者，今既已說破，亦是天機該發洩時，豈容復秘？然此中不可執著。若執四無之見，不通得眾人之意，只好接上根人，中根以下人無從接授。若執四有之見，認定意是有善有惡的，只好接中根以下人，上根人亦無從接授。但吾人凡心未了，雖已得悟，仍當隨時用漸修工夫。不如此不足以超凡入聖，所謂上乘兼修中下也。汝中此意，正好保任，不宜輕以示人。概而言之，反成漏洩。德洪卻須進此一格，始為玄通。德洪資性沉毅，汝中資性明朗，故其所得亦各因其所近。若能互相取益，使吾教法上下皆通，始為善學耳。”
自此海內相傳天泉證悟之論，道脈始歸於一雲。
四。《鄒東廓文集》卷三
陽明夫子之平兩廣也，錢王二子送於富陽。夫子曰：“予別矣，盍各言所學。”德洪對曰：“至善無惡者心，有善有惡這意，知善知惡是良知，為善去惡是格物。“畿對曰：”心無善無惡，意無善無惡，知無善無惡，物無善無惡。“夫子笑道：”洪甫須識汝中本體，汝中須識洪甫功夫，二子打併為一，不失吾傳矣。
“本體？功夫？”
“良知”即使“本體”；“格物”即使“功夫”。
《中庸》開篇即言：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
故“四句教”與此“三句教”何其體貼，真如“顯化萬端，一一暗合”，然卻至今未有人識及，真乃一大疑案，憾事！
今天我實在百思不得其解，恕小子狂妄，作“四百年來真儒在，臨到門前卻不識。體用原本是一家，無善無惡即中庸。”
《中庸》：子曰：中庸其至矣乎！民鮮能久矣。
子曰：道之不行也，我知之矣：知者過之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也。
子曰：君子依乎中庸。遯世不見知而不悔；唯聖者能之。
知其《中庸》之道，是一個執守的規範，故有了“致良知”以求其之教的過程。如果說《大學》是修身次第的論說，那麼《中庸》是聖人境界的感悟之說，是教化的寶典——“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”。是君子仁人之行世之根底。
《中庸》：故君子尊德性而道問學，致廣大，而盡精微，極高明，而道中庸。
“苟不至德，至道不凝焉！”
陽明先生諄諄其言：“此是徹上徹下語，自初學以至聖人，只此功夫。初學用此，循循有入；雖至聖人，窮究無盡。堯舜精一功夫亦只如此。”
陽明先生明其此道，故以期人人修得“良知”，以成聖。
《中庸》子曰：舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！
子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。
故“中庸”以其念而“執守”
“四句教”以其立志格正而“致良知”。其志一，其道一也！
（完）
