唯物主義和唯心主義的說法過時了嗎？

作者：由何必等風發表于文化時間：2018-10-06

知乎使用者2018-10-09 11:33:17

這是一個好問題。先給出簡短的答案：

在中國人看來，唯物主義與唯心主義的區分，現在未過時，而且可能也永遠不會過時。但在歐美哲學中，這種看法從來就沒有成為主流過，所以也無所謂過時與否。

舉個例子：在G・希爾貝克的 600 多頁的《西方哲學史》中譯本一書中，『唯物』一詞只出現了一次（在講馬克思的歷史唯物主義時），而『唯心』一詞一次都未出現。

『唯物』（materialism）與『唯心』（idealism）這兩個概念，翻譯得也非常有時代色彩。其不『信、雅、達』的部分在於『唯』。『唯』的意思是『獨，只有，只是』，是一個絕對指向的字詞。所以，從字詞所導致的誤解來看，『唯物』就成為了『只有物的』，『唯心』就成為了『只是心的』。並且透過『物』與『心』的對立，使得『唯物』與『唯心』的對立是絕對的了。實際上，哲學所討論的就是人與世界的關係，以及人認識世界和作用於世界的可能性，也就是心與物的關係。所以，心與物是不可能『唯』而對立的。試想，我們對物的認識，就是物本身嗎？顯然不是。因為心靈真正得到的是對物的意象，而意象不可能就是物本身。我們只有將心與物結合起來，人才是可能的。

對於『idealism』一詞，現在很多時候都不再翻譯成『唯心主義』，而是翻譯成不那麼絕對的『觀念論』，也就是強調人的觀念的重要性的理論。以康德的理論為例。康德承認一個物的世界（所謂自在之物），但著重於思考人如何去認識世界（觀念的）。所以，康德到底是唯物的，還是唯心的？應該說，兩者皆是。但是，為了唯物與唯心的絕對區分，我們把康德的理論稱為客觀唯心主義，相應地，將貝克萊的理論（簡單地：『存在即是被感知』）稱為主觀唯心主義。所謂『客觀唯心主義』其實是一個很怪異的詞，至少我是這麼看的。

在中國人這裡，馬克思的理論，是哲學的一個絕對的衡量標尺。也就是說，馬克思的理論是絕對正確的，剩下的理論只有在馬克思理論的檢驗下，衡量它有多少正確的成分。所以，『唯物主義』基本上就是馬克思理論的專有稱謂，其它理論都是唯心的，只是唯心的成分多少而已。這就標誌著，我們不可能丟棄掉唯物與唯心的絕對劃分。也只有在此一基礎之上，我們討論唯物與唯心，才是有空間的。

我們知道，從哲學的角度來看，馬克思是黑格爾派的，馬克思從黑格爾那裡繼承和改造了很多東西。舉個例子：馬克思認為，鬥爭和勞動是歷史前進的兩大動力。這一理性化緣於黑格爾的主奴辯證關係。黑格爾認為，主人和奴隸關於『承認』的鬥爭，推動著社會關係的辯證發展。主人不勞動，奴隸勞動，而正是奴隸的勞動創造了世界（所馬克思說是歷史的主人是勞動人民）。同時，奴隸在勞動中認識了世界和自己，從而必然反抗主人，但又不能脫離於主人，只能達成一種脆弱的平衡。

在黑格爾的主奴關係中，我們能找到對立（階級），找到異化（勞動），找到鬥爭（主人是純食利階級，而主奴關係又是一種絕對對立的關係，所奴隸的自我意識必然導致鬥爭，辯證的鬥爭推動著歷史的發展）。由於主人與奴隸的標誌，在於物的佔有，所以，生產力決定生產關係。這當然只是一條經驗性的推斷。我們同樣可以說：生產關係決定生產力，因為中國 2000 年裡，的確由於不變的生產關係（封建制度）而制約了生產力的發展。

黑格爾哲學以大而全，無所不包而著稱，什麼東西，不管是具體的還是抽象的，宏觀的還是微觀的，都可以在黑格爾理論中找到相應的理論解釋。馬克思也繼承了黑格爾的這種大而全，無所不包的特徵，其內容混雜了社會學、經濟學、政治學與哲學，並且相互之間是完全耦合的，不可區分的。馬克思的理論解釋力非常強，因為當討論社會問題的時候，他可以提出經濟學的解釋（經濟決定上層建築），當討論政治學的時候，他可以提出社會學的解釋（生產力決定生產關係），當討論哲學的時候，他可以從社會實踐的角度來解釋（『哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界』）。所以，他永遠跟你討論的不是同一個問題，因為所有問題都是辯證的。

馬克思理論的哲學部分雖然繼承自黑格爾，但他對黑格爾是批判的。因為從馬克思的角度來看，黑格爾的理論是唯心的。關於這一點，我們就需要理解馬克思所處的歷史環境。在工業社會初期，工人的處境的確不樂觀，馬克思對他們抱有深深的同情。而哲學環境來說，黑格爾和費爾巴哈等人，將哲學做成了人的神學（絕對精神，絕對知識，歷史的終結），這種論調把哲學搞得烏煙瘴氣。馬克思自然非常不滿（作為一個知識分子而言，馬克思是非常有良知的），所以，他想糾正這種不正之風。於是，他提出了兩個重要觀點：1）『人的思維是否具有客觀的真理性，這並不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。』簡單地說：實踐是檢驗真理的標準。2）『哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。』也就是說，哲學應該從『解釋』轉變到『改變』上來。這兩條原則都直接否定了形而上學的價值。所以，馬克思將哲學的形而上學部分去掉了（不想繼承黑格爾的，自己又懶得搞），並將哲學定義並改造成了一門實踐的科學，也就是唯物主義。

我不太明白的是：別人去『解釋』，如何就妨礙您去『改變』了？『解釋』和『改變』不應該是並舉的嗎？並且，如果沒有形而上學提供可能的真理，實踐去檢驗的又是什麼？

我們要搞清楚：馬克思的哲學，是缺少形而上學部分的。所以，很多問題在馬克思那裡，是不可做無限追溯的（比如：勞動），馬克思的定義與解釋就是最終的結論。學習馬克思哲學的任務，也不是去做形而上的思辨追溯，而是去將結論應用於實踐。為了使這一主張是自洽的，馬克思認為一切形而上學都是唯心的，並且鄙視之。透過鄙視，也就禁止了形而上的討論。

這樣。我們就搞清楚了什麼是唯物主義，什麼是唯心主義。並且也搞清楚了這種絕對的區分在什麼地方永遠不過時，在什麼地方從來就是過時的。

知乎使用者2018-10-14 07:28:19

謝邀。

首先，在交流哲學知識（任何知識）時，用一個顯著但片面的特點來“標識”某事物（或某類事物），是一個傳遞資訊的語言表達技術。比如：那邊走來一個“白鬍子”，打北邊來了個“啞巴”。但顯然，這時受眾也需要有理解上對等的“態度”，即瞭解發起者的意指是什麼。比如“唯心主義”在小學教導主任處可能就是某種“汙染”的意指。

其次，就像小時候，大人給孩子講故事，小孩就易用“好人”“壞人”來區分一樣，而長大了些，就會用“慳吝的人”，“貪婪的人”，“慷慨的人”，“耐心的人”來表達豐富的“好人”“壞人”的意指。

所以“唯物主義”，“唯心主義”還有各種主義，對於說出它們的人來說，到底指什麼，需要仔細考察。我在哲學家著作中沒見過直接使用這些標籤的，但其它學者（記者，評論家，作家，政治家，歷史學家）會使用，但往往能在他們的其它闡述的內容中理解具體意指。

唯物，唯心已經不流行了。大夥不使用，不是因為像孩子對“好壞”有了更豐富的理解，而是從一開始其實就沒有好好理解過。大夥有點“厭倦”雜糅了太多矛盾含義的標籤了，不如轉向“後現代”，“結構”，“解構”這些一看就不僅很酷，而且還比較“乾淨利索”的詞。可但凡真心想理解的，總得先去搞清來龍去脈，然後進行融會貫通，這過程免不了，但需要些時間，需要點耐心。否則，就會象聽說人家吃了“40萬一桌的宴席”，除了想象，還是想象。