別人說你【古典美】是什麼意思？

崔小胖2022-02-01 20:32:47

古典美學的式微，固是自路德改教以來便逐漸開始的過程，但其從美學史上銷聲匿跡，本質上卻是十八世紀美學認識論對美學本體論基礎地位僭越的直接後果。這是人類主體意識覺醒導致的。美學的主體論轉向，其積極一面是帶來了審美學的獨立和現代轉化，並因此而得到蓬勃發展，並且也不可否認在特定歷史時期（譬如德國浪漫主義時期和中國改革開放初期）現代美學也曾有其輝煌的一面。但其消極的一面，也正如前面所講到的，導致美與真、善及存在本身的疏離，美的觀念狹義化，並由審美的觀念不由自主地滑向世俗感性的領域，喪失了美學的崇高性與神聖維度，並最終導致美學自身的現代性困境。當然這一困境與其說是現代美學自我招致的，不如說是因為身不由己受到現代性的裹挾，而被迫承受的現代性危機。

古典美學在現代被迫的沉默和邊緣化，並不等於其影響就徹底泯滅、蕩然無存了。實際上，在不少現代美學家的思想中都可能找到古典美學的靈魂。畢竟，古典美學乃是古代美學的主導形態，儘管現代美學一開始就透過改塑古代美學而肢解了它的整體存在，使它散落在古代美學的凌亂無章的歷史沉積物中，變得面目全非，但只要現代美學家接觸古代的美學思想，有時總能汲取一點帶有古典美學特質的東西，然後透過其現代的美學體系透顯出來（雖然這一過程可能是不自覺的）。這裡面比較具有典型性的美學家是那個德國古典哲學的集大成者黑格爾。他的著名美學命題“美是理念的感性顯現”，便是古典美學本體論核心命題的現代幽靈。其實在他之前，謝林的美學思想也逗露出這一面向。在其《藝術哲學》中，謝林也講美是現實地直觀到的絕對，“藝術本身是絕對者的流溢”，“宇宙作為絕對的藝術作品建在上帝中，並建在永恆的美中”，等等。

德國古典美學和浪漫主義美學之後，現代美學的版圖上又出現許多名目繁雜的美學流派，幾乎兩個世紀以來，只要出現一種人文或社會思潮，便會有相應的美學流派或理論產生，也不管這些思潮是否緣起於審美或藝術的題域。現代美學理論的泛濫，其表面繁榮的背後是資源耗盡的貧乏與尷尬。在美學存在本體論被普遍遺忘的時代，美學沒有了根基和依靠，於是不得不拾人唾餘，附庸時髦的人文或社會思潮與理論，由之寄生於哲學或其他社會學科，自甘邊緣化。當然，這裡並不是說美學不應該回應時代思潮，也不是不允許美學的跨學科研究，只是現代美學忽略了更應該做的工作，即重修已存在本體論為根基的美學的古典傳統——惟其如此，才有可能從根本上化解美學的現代性危機。在這些現代美學思潮中，固然也不乏對美學本體論的探討嘗試，不過大多數現代美學本體論的建構基點屬於美學認識論，而不是存在本體論的。這類探討，幾乎不可能觸及美學本體的神聖維度。

海德格爾後期思想中，針對去蔽的現代技術統治及人的異化和無家可歸狀態等現代性危機，展開他的現代性批判與人類精神家園重建的哲學工作。詩與思以及語言等成為他重點關注的哲學（美學）題域。但是，無家可歸狀態在現代性危機中變成了世界命運，歷史天命。海德格爾深刻洞見到，“無家可歸狀態實基於存在者之離棄存在”，因而“無家可歸狀態是忘在的標誌”。對存在的遺忘才是現代性危機的真正根源。他相信，“面臨人的這種有本質意義的無家可歸狀態，存在的歷史的思會看出人的未來的天命就在於，人要找到存在的真理中去而且要走到找存在的真理的路上去。”由此 信念，海德格爾一生便致力於建立存在本體論。他認為這一本體論也將重新為世界找回神聖的維度。因為神聖者只有在存在本身已經澄明且已被在其真理中認知了的時候才出現。海德格爾的存在論（尤其是後期思想）是美學性或詩性的，所以他提出“詩意地棲居”，以及天、地、神、人和諧共融的“世界遊戲”學說，來應對現代人的無家可歸狀態，構建存在者走出現代性困境的審美式的精神家園。