上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。表達了什麼意思？

作者：由凌祥曦發表于文化時間：2022-08-22

凌祥曦2022-08-22 13:42:35

2022-03-25 22:15:43

《道德經》第三十八章通行本原文：

上德不德，是以有德；

下德不失德，是以無德。

上德無為而無以為；下德為之而有以為。

上仁為之而無以為；上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之始也。

是以大丈夫，處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。

故去彼取此。

譯文：

上等的德不表現出德的形式來，而實際上是有德的。

次等的德處處表現出沒有失去德，而實際上還沒有達到德。

上等的德遵照無為而不去刻意為之，次等的德是有所作為而有意為之。

上等的仁是有所作為而不去刻意為之，上等的義是有所作為而刻意為之。

上等的禮有所作為而得不到響應，於是揚長胳膊，硬拉著人們遵照禮儀。

所以，喪失了道後才會講德，喪失了德後才有仁，喪失了仁後才有義，喪失義之後才是禮。

禮這個東西，是忠信不足的產物，也是禍亂之首；

先見之明，禮是道、德、仁、義變得浮華時才出現的，當然就是社會動亂的禍首了。

依據先知，禮不過是道的虛華表面，也是愚昧的開始。

因此，大丈夫為人當敦厚而不輕薄，樸實而不虛華。

所以，我們應當捨棄輕薄虛華而採取樸實敦厚。

逐句解釋：

上德不德，是以有德；

上：上等的，好的。德：是道的形式。

上等的“德”不刻意表現出“德”來，實際上是有“德”的，只不過看起來好像沒有“德”一樣。這是高階的“德”。

下德不失德，是以無德。

下：下等，低階。

下等的”德“表現為不失其“德”，而實際上還沒有達到“德“的狀態。”德“不會刻意表現出來，而是自然而然。

上德無為而無以為；下德為之而有以為。

以為：作為，刻意為之的行為。

上等的”德“遵照無為而不去刻意為之，下等的”德“有所作為是有意表現出來的。無為是一種做了事，但讓人看不出來，做得很自然，這是一種高階的有為，而低等的有為就是明顯地去表現了。

上仁為之而無以為；上義為之而有以為。

上等的“仁”是有作為但不是刻意去那樣表現，上等的“義”是有作為且是有意那麼做。相比而言，“仁”雖然有所表現，但更加無心一些，而“義”表現出來的則是刻意而為之了。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

攘：捋起衣袖露出手臂。扔：用力拉扯的動作。

上等的”禮”是刻意表現但眾人並不響應，只能振臂高呼，強拉著人們來遵照禮儀。的確，“禮“一種非常看重形式的規範，對人們的要求非常多，如果人們不順從，則採取強制手段。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

所以失去了“道”才講究“德”，失去了“德”才講究“仁”，失去了“仁”才講究“義”，失去了“義”才講究“禮”。按等級來分，“道”是根本，其次是上德，再是下德。下德還分三等，即仁、義、禮。

夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之始也。

前識者：有預見的人。道、德、仁、義、禮都談到了，這裡的前識者即“智”。

所以說“禮”這個東西，是忠信淡薄之後才出現的，也是禍亂的起始；依據先知之見，“禮”不過是“道”浮華表現，也是愚昧的開始。也就是“道”是根本，“德”是“道”的本質表現，而“禮”是“道”的最淺層的表現。

是以大丈夫，處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。

華：即“花”，指表面的東西。大丈夫：不是指當今有志氣的男子，而是指的是忠信守道的人。

作為一個大丈夫，為人應當敦厚朴實，不要淺薄浮華。人要抓住根本，守住“道”的本質，也就是”樸“和“靜”。

故去彼取此。

所以，我們應當遵循“道”和“德”，而不是講究那些表面的虛浮。

心得總結：

本章是德篇的第一章，也是《道德經》裡面非常重要的一章。老子開始系統化闡述“道”、“德”、“仁”、“義”、“禮”的關係。透過這一章，結合之前的道篇，我們將理解老子的天道、人道以及道家與儒家的本質區別。

老子的“道”是一種天道，也就是世界萬事萬物和一切客觀自然的主宰。這個東西似有或無，混混沌沌，氣息微弱，卻延綿不絕，永不衰竭。“道”因為並不擬人，它也不是神，因此沒有情感和憐憫，只是客觀獨立的某種規律，週而復始地執行著，它不會厚此薄彼，始終不偏不倚。因此“道”完全無私、公平公正。世界是平衡的，能量是守恆的，“道”的無所作為恰恰是最高明的有為。老子告誡人們應該遵循這個客觀規律，保持道法自然，這樣就是最大的有為，而如果破壞自然或者強行改變，那遲早是要付出代價，最後得不償失。

“德”是“道”的外在表現，“道”屬於天，“德”屬於人。而“德”又分為上德和下德，老子的“德”指的是上德，而儒家的“仁”、“義”、“禮”是下德，其中”禮“是最淺層的“德”。老子把這個分析地非常清楚，上德是“道”的本質體現，遵循無為思想，不去表現作為而實際上無所不為；下德是刻意表現沒有失去德，而實際上還沒有達到“道”的要求。

下德分成三層，最高層次是“仁”，也就是雖然表現出來了作為，但是並非刻意為之，屬於無心的表現吧。“義”是其次的下德，表現出來了作為，而且是有意表現的，懷有一定的目的性。最次的下德是“禮”，強迫人們去遵循的行為規範，是一種虛偽的表現形式。相比於現實社會，“禮”就是一種規範和約束，這種東西會限制人們的思想和自由，有點迂腐，因此老子是不贊成的，屬於不得已而為之。

透過本章我們知道了“道”、“德”、“仁”、“義”、“禮”的關係，也就更加明白老子為何是孔子的老師了。雖然孔子也足夠偉大，但是相比老子而言要處理的問題還是不在同一層面。孔子終其一生最強調的是“克己復禮、尊卑有序”，這屬於淺層次的“德”，離“道”還有距離。當然了，孔子的“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”等道德教化比較符合世俗社會的需要，對於普通人比較好執行，再加上“尊卑有序”的等級觀點，很符合統治階級需要，因此儒家就更加受到統治階級的尊崇，也就流傳得更為廣泛。

中國的“德”文化源遠流長，道家講“德”，儒家也講“德”，兩者可謂同源，本質上也都是一種個人修養和自然稟賦。當然道家的“德”和儒家的“德”還不太一樣，道家的”德“是上的，也就是求道，是為獲得大徹大悟，使身心自由，達到無我的人生境界，最後無為勝有為，治天下若烹小鮮；而儒家修德是為了成就良善人格，做一個高尚的執政者，人還在凡塵中，還未能消除慾望，尚不能獲得真正的身心自由，需要依循“道”去有所作為，最後成就自我。

我們應該學習和研究儒家，同時應該更深入地學習和研究道家。把這兩種結合起來（釋家這裡暫時不提），我們才能夠真正瞭解中國文化，瞭解我們的社會發展規律。理解了“道”，再學習“德”，同時也學習“仁”、“義”、“禮”，不斷修身養性，做到厚德載物、樸實無華，這才是我們學習和研究的意義。

附帛書版：