不僅譚松韻，我們終將面臨死亡

在過去的這幾周裡，雖然是一個新年的開始。但，也是在這樣一個時候，年僅28歲的譚松韻卻永遠的失去了媽媽。一個和我一樣大的姑娘。而過去的這周對於仍在工作的一個姐妹來說，也是十分灰暗。

01

剛剛過去的這個星期實在是黑色的。

好友的表妹去世，一個堅強明朗懂事的女孩，爽了和好友一起回家過年的約定。

來到辦公室，又驚聞同事的爸爸突然去世，短短5分鐘內停止了呼吸，留下不知所措的老母親，和在休假中突聞噩耗的他。

我們總是低估了，生命有多脆弱。

我想起17年的夏天，像是冥冥之中的感應，在和我表妹閒聊時，舅舅破天荒地出現在了影片裡，還問我德國的貧困人口是如何劃分的。

這是我第一次和舅舅影片，卻也是最後一次。

幾周之後，他突發心臟病，倒在了和家人去吃午飯的路上。

那些天，我滿腦子都是影片中舅舅爽朗的笑聲，他說等我回國了要請我吃飯呢。我會去的呀，可那個要請我吃飯的人呢？

在我每年回國的路線上，若曾有一次停留，去拜訪他，去“麻煩”他，我現在是不是就少了一個遺憾

？

我那時總以為，以後還有機會去看他。

02

從舅舅去世到現在，我時常問自己：除了至親離世這種決絕的方式，

有誰好好教過我人總有一死嗎？有誰跟我平和地討論過生死嗎？我自己，又認真想過這些嗎？

沒有，都沒有。

我還記得初來歐洲留學時，我曾慕名前往巴黎的拉雪茲公墓。站在波伏娃的墓前，站在王爾德的墓前，我突發奇想地問自己，如果有一天輪到我，我想在自己墓碑上刻什麼字呢？那時我會有什麼未完成的心願呢？

這個想法很快被我拋之腦後。但跟家人聊天時，提到了在巴黎去墓園的行程，提到了我的突然一問，卻是立刻被疾言厲色地打斷，她們的臉色像是聽到了什麼惡毒的詛咒。

可我又說錯了什麼呢？我只是去看了看我喜歡作家的安息之處，我只是單純地想到：有一天我也會離世，我不想有太多遺憾。

為什麼不能提墓園，不能想百年之後？

在這種態度下，難道我們非得等到有人離世，才恍然意識到生命是有限的嗎。

03

歐洲生活久了，在市中心看見墓園已經是稀鬆平常的事。不僅是那些葬有名人的墓地，普通人安息的墓園也常常就在教堂旁，在公園的某個角落裡。

市民們正常跑步，散步，路過，表情平淡。

墓園是他們日常生活的背景之一，就如同馬路，樓房一樣

。

而我們的墓園建在哪裡呢？建在遠遠的地方，建在公共交通到不了的地方，建在即使想吊念故人，無人帶路也找不到的地方。

建在眼不見心不煩的某處。還有各種聽上去就讓人不想前往的代稱，老墳地，亂墳崗，等等。

墓園不能隨意前往吊念，死亡不能隨意提起

。

它在我們的文化裡是三緘其口的秘密，甚至

是不吉利的代名詞

。不能提及，不能討論，彷彿這樣就可以避免晦氣，彷彿這樣死亡就不會發生。

諱莫如深

，這就是我們的態度。

你若提醒揹負著高額貸款的親朋買個人身保險，嗯，不能這麼說話，這是不吉利。

在我老家，將死的病人，要被拖到地上鋪好的稻草上，等著嚥下最後一口氣。你若堅持讓病人躺在床上平靜離世，免受折騰，就會遭到三姑六婆乃至至親的決絕反對。嗯，不能這麼做，這也是不吉利。

不吉利

這三個字，像是

一塊遮羞布

，把這些不知源頭毫無道理的糟粕，統統蓋上了。

沒人願意去想為什麼，集體選擇性盲從。試圖理性思考的人，也被不吉利這塊狗皮膏藥糊住了嘴。

04

矛盾的是，死亡本就是肉體迴圈的必經終點，是我們終究要面對的。

既然無法避免，我們為何不能平靜地討論它？

痛失親人的苦楚，對生命逝去的恐懼，這些無可厚非的情緒，和緘口不語，諱疾忌醫的刻意迴避忽視，是兩碼事。

我們慶祝新生命的誕生，卻不願面對生命終將消亡的事實。那我們是否想過，若無誕生，何來死亡？

生老病

死

，當這人生常態中的最後一環

變成一箇中性詞

，而

不再是貶義的，晦氣的，不可說的

。我們是不是會更好地珍惜現在，更積極地生活？

畢竟，這個既成事實且無法改變的終點，就隱藏在人生路徑的某處。

我們終須平和地討論死亡

，不是為了加深焦慮，遑遑不可終日。相反，它會

時刻善意地提醒我們，時光有限，好好珍惜。

希望春暖花開的日子快點來到，我的朋友和譚松韻也能早點走出失去親人的痛苦。

文章轉載自【非嚴肅德國：fys_de】

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