心何嘗有內外

《傳習錄·門人陳九川錄（4）》又問：“靜坐用功，頗覺此心收歛；遇事又斷了，旋起個念頭去事上省察。事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。”先生曰：“此‘格物’之說未透。心何嘗有內外！即如惟浚今在此講論，又豈有一心在內照管這聽講說時專敬！即是那靜坐時心。功夫一貫，何須更起念頭！人須在事上磨練做功夫乃有益：若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收歛，而實放溺也。”後在洪都，復與於中、國裳論內外之說，渠皆雲：“物自有內外，但要內外並著功夫，不可有間耳。”以質先生。曰：“功夫不離本體，本體原無內外。只為後來做功夫的分了內外，失其本體了，如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫。”是日俱有省。大意是：陳九川向王陽明請教，說道：“我在靜坐修煉的時候，能清晰地感覺到我的心已經收斂住了，但一遇到事心就又會散開，接下來會想要去做事情，希望透過做事情來省察內心。事情做完，再去靜坐，再想回到原來的狀態，卻回不去了，老覺得有內與外的區別，不能將內外融合在一起。”王陽明說道：“你這是還沒完全領悟我說的“格物”。心哪裡有什麼內與外！就說你剛才說的，難道還有另外一顆心在身體內專司照管著我們的聽講和說話！不過和靜坐時的那顆心是同一顆心而已。如果修煉能做到一以貫之，哪裡還需要再起念頭！我們都需要透過做事來磨鍊自己，這樣的修煉才會有效果。如果一味地求靜心，拒絕接受外界的一切事物，事情來了肯定會慌亂，不知所措，到最後一點長進都不會有。你在靜坐修煉時的心似乎已經收斂起來了，而實際上是在放縱自己沉溺於自私的狀態中。”後來在南昌，陳九川和於中（人名）、國裳（人名）討論內和外之問題，他們都說：“事物自然有內與外的區別，但是需要內和外一起修煉，不能有什麼任何間隙。”就這個說法，陳九川向王陽明請教。王陽明說道：“修煉離不開心這個本體，心原本是不分內外的。只是因為接下來的修行，才分了內外，這樣本體就失去了。現在正是有必要講明修煉不要有內外之別，這才是真正修煉的時候。”聽了這話，大家都明白了。怎麼說沒有內外？即便說內即是外，外即是內，那也是分了內外的呀！沒有內外又何以“事上磨”！我們的思想分為兩種狀態，一種是理想狀態，一種是現實狀態。在理想狀態，我們不能分內外，說“內即是外，外即是內”都是多餘；而在現實狀態，在我們運用判斷、推理來思考問題的時候，沒有內外那就沒法進行了，非分內外不行。思想的這兩種狀態，不能說此時是這種狀態，彼時是那種狀態。兩種狀態是同時存在的，分管著兩個不同的思維方向。因而，這兩種狀態實際上是思想的兩種特性，既理想性和現實性。進而，可以認為這是思想的兩個環節。這樣，分內外也就是不分內外，不分內外也就是分內外，如此就是不分內外：這就是理想性環節的自身同一性。由於這種自身同一性，思想可以湮沒一切事物，使自己成為無限的存在。然而，每一次湮沒過程卻是十分細膩的，是需要現實性起作用的，因為過程的需要，內外隨即產生，生活開始變得有聲有色，實踐行為也隨之開始了，思維也帶負荷執行起來，演繹出豐富多彩的世界。所以，不是說分內外就一定不行，而是隻知道分內外，不知道還可以不分內外就不行了。一時之念，不知對不對，權且記下。

《傳習錄·門人陳九川錄（4）》

又問：“靜坐用功，頗覺此心收歛；遇事又斷了，旋起個念頭去事上省察。事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。”

先生曰：“此‘格物’之說未透。心何嘗有內外！即如惟浚今在此講論，又豈有一心在內照管這聽講說時專敬！即是那靜坐時心。功夫一貫，何須更起念頭！人須在事上磨練做功夫乃有益：若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收歛，而實放溺也。”

後在洪都，復與於中、國裳論內外之說，渠皆雲：“物自有內外，但要內外並著功夫，不可有間耳。”以質先生。

曰：“功夫不離本體，本體原無內外。只為後來做功夫的分了內外，失其本體了，如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫。”是日俱有省。

大意是：

陳九川向王陽明請教，說道：“我在靜坐修煉的時候，能清晰地感覺到我的心已經收斂住了，但一遇到事心就又會散開，接下來會想要去做事情，希望透過做事情來省察內心。事情做完，再去靜坐，再想回到原來的狀態，卻回不去了，老覺得有內與外的區別，不能將內外融合在一起。”

王陽明說道：“你這是還沒完全領悟我說的“格物”。心哪裡有什麼內與外！就說你剛才說的，難道還有另外一顆心在身體內專司照管著我們的聽講和說話！不過和靜坐時的那顆心是同一顆心而已。如果修煉能做到一以貫之，哪裡還需要再起念頭！我們都需要透過做事來磨鍊自己，這樣的修煉才會有效果。如果一味地求靜心，拒絕接受外界的一切事物，事情來了肯定會慌亂，不知所措，到最後一點長進都不會有。你在靜坐修煉時的心似乎已經收斂起來了，而實際上是在放縱自己沉溺於自私的狀態中。”

後來在南昌，陳九川和於中（人名）、國裳（人名）討論內和外之問題，他們都說：“事物自然有內與外的區別，但是需要內和外一起修煉，不能有什麼任何間隙。”就這個說法，陳九川向王陽明請教。

王陽明說道：“修煉離不開心這個本體，心原本是不分內外的。只是因為接下來的修行，才分了內外，這樣本體就失去了。現在正是有必要講明修煉不要有內外之別，這才是真正修煉的時候。”聽了這話，大家都明白了。

怎麼說沒有內外？即便說內即是外，外即是內，那也是分了內外的呀！沒有內外又何以“事上磨”！

我們的思想分為兩種狀態，一種是理想狀態，一種是現實狀態。在理想狀態，我們不能分內外，說“內即是外，外即是內”都是多餘；而在現實狀態，在我們運用判斷、推理來思考問題的時候，沒有內外那就沒法進行了，非分內外不行。

思想的這兩種狀態，不能說此時是這種狀態，彼時是那種狀態。兩種狀態是同時存在的，分管著兩個不同的思維方向。因而，這兩種狀態實際上是思想的兩種特性，既理想性和現實性。進而，可以認為這是思想的兩個環節。這樣，分內外也就是不分內外，不分內外也就是分內外，如此就是不分內外：這就是理想性環節的自身同一性。由於這種自身同一性，思想可以湮沒一切事物，使自己成為無限的存在。然而，每一次湮沒過程卻是十分細膩的，是需要現實性起作用的，因為過程的需要，內外隨即產生，生活開始變得有聲有色，實踐行為也隨之開始了，思維也帶負荷執行起來，演繹出豐富多彩的世界。

所以，不是說分內外就一定不行，而是隻知道分內外，不知道還可以不分內外就不行了。

一時之念，不知對不對，權且記下。