《周易觀品》導論（即理論基礎）――《觀象玩辭品＜周易＞》

成書於西周初期的《周易》給後人留下了太多的謎團，吸引著人們世代為其苦思冥想，但至今對其仍沒有統一的認識。

近代以來，易學界流傳著這樣一種觀點，認為卦爻辭是古人占筮記錄的集錦，卦爻辭與卦爻象沒有什麼關係，這是一種錯誤的觀點。《易傳》明言“君子居則觀其象而玩其辭”，這其中的“觀”當然是觀察的意思，而“玩”就是玩味、品味，用心領悟的意思。“觀其象而玩其辭”的意思是說，一邊觀察《周易》的卦爻象一邊玩味其卦爻辭。卦爻辭和卦爻象是不可分離的，有其必然的聯絡。對《周易》的卦爻辭不能僅讀懂其字面意思就可以了，而應把它與卦爻象聯絡起來玩味隱藏其背後的深刻含義。要做到“觀其象而玩其辭”就必須對卦爻象基本的含義和結構形式，以及卦爻辭獨特的象徵方法，還有《周易》中的思維特點有所瞭解。

第一節 《周易》卦爻象的哲學含義

先民仰觀天文，俯察地理，遠取諸物，近取諸身，擬諸萬物之賾，會通天下之動，而創作了卦爻象，用卦爻象來象徵萬物之情狀，用卦爻象來溝通人們的心智，以利於知識的傳播。既然卦爻象是先民觀察模擬天下萬事萬物而創作出的一組抽象符號系統，那麼卦爻象的結構形式就必然抽象地反映了天下萬事萬物的存在形式，因此可以說卦爻象是先民理論化、系統化世界觀的一種形象表達方式。

一般的哲學書籍是以範疇體系來闡釋整個世界的，如物質和意識範疇，時間、空間和運動範疇，聯絡和發展範疇，質和量範疇，矛盾範疇……等等，這些都是以詞語的概念形式來概括人們對世界的認識的。《周易》卦爻象則是以抽象的符號體系用具體的形象來象徵整個世界的。

以下我們將對卦爻象符號體系和哲學範疇體系的關係做一簡單介紹。

一、八卦類象

整個世界是由千姿百態、形體各異、不同質的事物、現象組成的物質巨系統。雖然萬事萬物相互聯絡、相互作用，但它們是有區別的。每一類，甚至每一個事物、現象都有其獨特的個性，世界是多樣性的統一。宇宙中的萬物既作為個體事物存在，又作為普遍聯絡的事物而存在。列寧說：“每個事物（現象、過程等等）是和其他的每個事物聯絡著的”。

在《周易》中，八卦是象徵世界上普遍聯絡中的個體事物或現象的。從本質上講，八卦能象徵世界上所有的事物和現象。本書所列八卦類象，是在《周易》這部書中出現的八卦所象徵的具體事物和現象。

乾

震

坎

艮

為陽卦；

坤

巽

離

兌

為陰卦。

乾

：為東北、為天、為君、為王、為首、為馬、為大、為金、為君子、為剛健、為動、為正義、為虎、為前進、為剛硬、為一切陽剛事物或現象。

坤

：為西南方、為地、為臣、為母、為眾、為師、為小、為邑、為城、為黃、為腹、為牛、為小人、為柔順、為靜、為後退、為邪惡、為一切陰柔事物或現象。

震

：為東方、為草木、為足、為動、為長子、為雷。

巽

：為東南方、為風、為雲、為雞、為繩、為長女、為書籍、為草木、為資財、為股、為泉源。

坎

：為北方、為水、為酒、為心、為月、為盜、為中男、為豕、為禽、為險、為耳、為輪、為弓、為犯罪、為罪犯。

離

：為南方、為日、為火、為目、為明、為智慧、為雉、為鳥、為中女、為麗、為通路、為戈兵、為矢、為狐、為龜、為中虛之物。

艮

：為西北方、為山、為石、為鼻、為手、為提拔、為推舉、為掌握、為身、為止、為少男。

兌

：為西方、為澤、為泉、為淺水、為口、為說、為學說知識、為問題、為羊、為少女、為毀折。

需要特別說明的是，在傳統的八卦方位中，乾為西北，艮為東北。但在《周易》一書中，乾實際代表的是東北，艮實際代表的是西北。在本書的附錄中對此有詳細的說明，希望讀者朋友在對本書的內容有所瞭解以後再去閱讀。

二、八卦卦象的系統觀念

世界上的事物雖然是相互聯絡、相互作用的，但世界上事物的存在並不是雜亂無章的，而是有規律地存在著。世界上的任何事物都是系統的存在，或自成系統或為更大系統中的要素。系統和要素是世界上事物相互聯絡、相互作用的本質形式。

系統和要素是自然界、社會、思維運動中普遍存在的矛盾，任何一個事物都存在著系統和要素兩個方面。系統是諸多要素的相互聯絡的整體，要素是組成一個整體而相互作用的部分。

系統的存在，是一種普遍現象，大至宇宙星系，小至原子核子，無不是由系統所構成。大系統中有小系統，一些大系統又相互聯絡、相互制約組成更大的系統。如同聯絡是客觀的、普遍的一樣，系統也是客觀的、普遍的，無所不在的。

八卦圖象就是宇宙中普遍存在的系統現象的抽象反映。八卦是一個整體，代表系統，每一單卦是部分，代表要素。如乾為天，坤為地，震為木，巽為風，坎為月，離為日，艮為山，兌為澤的宇宙系統；乾為東北，坤為西南，震為東，巽為東南，坎為北，艮為西北，兌為西的方位系統；乾為父，坤為母，震為長男，巽為長女，坎為中男，離為中女，艮為少男，兌為少女的家庭系統；乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為心，離為目，艮為手，兌為口的身體系統。

《周易》六十四卦卦象是對系統中要素與要素之間相互聯絡、相互制約的一種抽象的形象表達。

《周易》六十四卦是八卦中的每一卦分別與自身以及其它七單卦相結合而形成的。如乾與自身聯絡形成《乾》，乾與坤聯絡形成《天地否》，乾與震聯絡形成《天雷無妄》，乾與巽聯絡形成《天風姤》，乾與坎聯絡形成《天水訟》，乾與離聯絡形成《天火同人》，乾與艮聯絡形成《天山遁》，乾與兌聯絡形成《天澤履》。八卦中的其它七卦依此類推，這樣八八六十四卦就形成了。

因為八卦是系統的象徵，六十四卦是系統中要素與要素相互聯絡、相互制約的象徵，又因為整個宇宙是由系統所構成的，世界上的每一事物或自成系統或為更大系統中的要素。所以《周易》六十四卦系統能囊括宇宙中所有事物相互聯絡、相互制約的現象。《易傳》曰“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”，“《易》與天地準，故能彌綸天地之道”。

三、別卦卦象的聯絡發展觀

《周易》六十四卦被稱為別卦或六畫卦，八卦被稱為經卦或三畫卦。《周易》六十四別卦卦象，每一卦都有六個長短符號組成，一長橫為陽爻

一橫斷開成兩短橫為陰爻

陽爻稱九，陰爻稱六。爻畫是按照從下往上的順序排列的。第一爻稱初，如第一爻為陽爻稱初九，第一爻為陰爻則稱初六。第二爻稱二，如第二爻為陽爻則稱九二，第二爻為陰爻則稱六二。第三爻稱三、第四爻稱四、第五爻稱五，其稱法與第二爻相同。最後一爻稱上，如最後一爻為陽爻則稱上九，最後一爻為陰爻則稱上六。

每一別卦都有四經卦交錯排列而成，這四經卦即為四象。如《屯》卦，

初爻、二爻和三爻為下卦震，二爻、三爻和四爻為下互坤，三爻、四爻和五爻為上互艮，四爻、五爻和上爻為上卦坎。那麼這四象是一種什麼樣的關係呢？大家知道“屯”的本義指草木初生之難，我們仔細分析卦象就會知道，原來下卦震為草木，下互坤為土，上互艮為石，上卦坎為水。草木（在此為草木的種子）處於土石之下，上有水並未下浸。草木的種子必得水滋潤方能生長，今有水而草木尚未得到，故卦象所顯示的為草木將萌未萌之時。再如《履》，

初爻、二爻、三爻為下卦兌，二爻、三爻和四爻為下互離，三爻、四爻和五爻為上互巽，四爻、五爻和上爻為上卦乾。《序卦》曰：“物畜然後有禮，故受之以《履》”。《說文》：“禮，履也”。顯然《履》卦

是講述禮儀規範的，那麼《履》卦四象與此有什麼聯絡呢？我們仔細分析卦象會發現，原來下卦兌為少女，下互離為中女，上互巽為長女，上卦乾為父。巽長女、離中女、兌少女依序列居乾父之下，這是多麼規範的禮法排列，毫無越禮之處。又如《蒙》卦

下卦坎為水、下互震為木、上互坤為土、上卦艮為手。所以《蒙》卦

卦象顯示：土中之木在水的滋養下茁壯成長，上有手對苗木進行修整。該卦震苗木象徵矇昧無知的學生，坎水象徵為學生輸送知識養料的老師，艮手象徵對學生所犯的錯誤進行糾正。現在我們仍然把教師比作園丁，所以該卦取名為《蒙》，

闡述啟蒙教育的意義。

恩格斯說：“當我們深思熟慮地考察自然界或人類歷史或我們自己的精神活動的時候，首先呈現在我們眼前的，是一幅由種種聯絡和相互作用無窮無盡地交織起來的畫面。”當我們觀察別卦卦象的時候，就要透過別卦四象所象徵的物象，在我們腦海中勾勒出一幅事物相互聯絡相互作用的畫面，再透過此畫面去理解它所象徵的人事規律。

世界上任何具體事物都同它周圍的事物發生著聯絡，《周易》別卦四象就是反映具體事物相互聯絡、相互作用這一存在形式的。什麼樣的事物有什麼樣的聯絡，就會呈現什麼樣的意義。因此我們研究《周易》，就必須要認識別卦四象所象徵的具體事物是怎樣相互聯絡相互作用的，只有如此才能正確地理解它們的意義。否則離開具體事物的相互聯絡相互作用去談什麼意義，就只能流於猜測和附會。

四、別卦爻象的辯證含義

八卦卦象是象徵單個事物或現象的，如乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為月，離為日，艮為山，兌為澤。別卦卦象是象徵事物與事物之間相互聯絡相互作用的。

別卦爻象是卦象所象徵事物的內部矛盾的展開。如陽爻可象徵驕傲，陰爻可象徵謙虛；陽爻象徵剛強，陰爻象徵柔弱；陽爻象徵好的、積極的，陰爻象徵壞的、消極的。

《周易》是研究事物的發展規律的。規律是事物發展中本身所固有的本質的、必然的、穩定的聯絡。剛才我們講了，別卦卦象是象徵事物與事物之間的聯絡的，但這還不是事物的規律，只有深入到事物的內部，把事物的本質及其聯絡方式呈現出來，才能把事物的規律呈現在我們眼前。下面我們把爻象的辯證含義分別介紹一下。

1：爻題的時間、空間及運動的含義

爻題並不是《周易》原本就有的，而是後人追加的，那麼陽爻為何稱“九”，陰爻為何稱“六”呢？回答這個問題還得從筮法說起。

在《易傳·繫辭》中記載了我們所能見到的一種最古老的筮法，即大衍筮法。大衍筮法透過分、掛、揲、歸，再之三變以後所得的數必定是“九、六、七、八”這四個數中的一個數。“八”為少陰之數，“七”為少陽之數，少陰、少陽為靜，不變。“九”為老陽之數，“六”為老陰之數，老陽、老陰為動、為變。因為任何事物都是運動變化著的，沒有靜止不變的事物，運動是物質本身所具有的固有屬性。《易傳·繫辭》曰：“爻也者效天下之動者也”，因此把“九、六”作為爻題，“九”不僅只代表陽爻，而是表示陽之動；“六”不僅只代表陰爻，而是表示陰之動。世間萬物莫過陰陽，故“九、六”可代表萬事萬物的運動變化。

下面再介紹一下“初”與“上”的含義。《易傳·繫辭》曰：“易之為書也，原始要終，以為質也。”任何事物的發展變化都有開始和終結，“初”是相對於終而言的，它代表的是時間概念。第一爻為初，象徵事物的開始，那麼最後一爻必為終，象徵事物的終結，從第一爻至第六爻象徵事物從開始發展到最後。《周易》中經常以事物從初爻至終爻的發展變化象徵事物的質量互變過程。《周易》別卦卦象最後一爻稱“上”，“上”是相對於下而言的，它代表的是空間概念。最後一爻居於最上位，那麼第一爻則居於最下位。在《周易》中上卦又稱為外卦，象徵空間的上方或外部；下卦又稱為內卦，象徵空間的下方或內部。任何事物的運動變化都不能脫離時間和空間。

綜上所述，“九、六”表示事物的運動變化，“初”與“上”表示時間和空間。因此我們說，爻題是表示事物在一定的時間和空間內的運動變化過程的。爻題的意義也即爻象反映事物的方式。這就使我們在觀察爻象的時候，要正確理解它們所象徵的時空含義。

2：陰爻、陽爻；陰位、陽位的矛盾思想。

《周易》別卦都有六爻，一長橫為陽爻

一橫斷開成兩短橫為陰爻

一、三、五單數位為陽位，二、四、六偶數位為陰位。二在下卦中間，五居上卦中間，此兩位稱中位。陽爻居於陽位或陰爻居於陰位為得正，否則為不正。

在中國哲學史上，西周思想家伯陽父最早提出“陰陽”範疇，隨後“陰陽”成為中國傳統哲學中表示矛盾現象的一對基本範疇。後來的易學家們用“陰陽”來闡釋《周易》中的矛盾思想。

矛盾是反映事物內部或事物之間對立和同一及其關係的哲學範疇。下面我們介紹一下《周易》爻象所體現的矛盾思想。

（1）、陽爻

和陰爻

首先，陽爻和陰爻象徵卦象中所顯示的對立同一的事物。

如《蒙》卦

該卦闡述啟蒙教育的意義，卦象以坎水象徵老師，以震木象徵學生。爻象則以陽爻（九二爻、上九爻）象徵老師，以陰爻（初六爻、六三爻、六四爻、六五爻）象徵學生。再如《比》卦，該卦闡述諸侯依附於君王的道理。卦象以坎水象徵諸侯，以坤田園象徵君王，以坎水滲容於田園之理象徵諸侯歸附親比於君王。爻象則以陽爻（九五爻）象徵君王，以陰爻（初六爻、六二爻、六三爻、六四爻、上六爻）象徵諸侯。

其次，陽爻和陰爻象徵卦象中所顯示事物的矛盾屬性。

如《屯》卦

該卦以震木象徵有才華的君子，以坎水象徵君子施展才華的條件——機遇，以草木處於土石之下等待水的滋潤而生長，象徵有才華的君子處境困頓但矢志不渝，期待機遇的降臨而再謀發展。該卦爻象以六爻象徵有才華的君子，陽爻（初九爻、九五爻）象徵意志堅定的君子，陰爻（六二爻、六三爻、六四爻、上六爻）象徵意志薄弱的君子。再如《小畜》卦，該卦卦象以純陽卦乾象徵君子，以陰卦兌、離、巽象徵小人，並以卦象由下至上由兌少陰至離中陰再到巽長陰象徵小人積蓄力量發展壯大。該卦爻象以六爻象徵君子，陽爻（初九爻、九二爻、九三爻、九五爻、上九爻）象徵君子的能力強，陰爻（六四爻）象徵君子的能力弱。

（2）陰位和陽位

首先，陰位和陽位主要象徵卦象中所顯示事物行為方式的特性。陽位象徵其有陽剛的行為，陰位象徵其有陰柔的行為。

如《坤》卦，該卦以坤地象徵臣子，以大地順承天而動象徵臣子順承君王而行動，卦義闡述為臣之道。爻象則以六陰爻象徵臣子，初六為履新位卑之臣，上六為位高權極之臣，六二爻至六五爻，陽位（三位、五位）象徵其人行為表現為剛，陰位（二位、四位）象徵其人行為表現為柔。

其次，陰位和陽位也經常象徵卦象中所顯示的對立同一的事物。

如《同人》卦

該卦上卦乾、上互乾為天，下互巽為草木，下卦離為火。火與草木和同則火勢更旺。天在上，火焰有向上之性，火焰象似與天親和。該卦以草木與火和同、火焰向上與天親和為象，象徵人們團結一處志向相同互相親和。該卦爻象，初九象徵開始與人和同，六二、九三、九四、九五、上九這五爻，陽爻或陽位代表陽卦乾天，陰爻或陰位代表陰卦巽木、離火。

最後，陰位和陽位有時也象徵卦象中所顯示事物的矛盾屬性。

如《損》卦

該卦以下卦兌澤象徵水田，以下互震草木象徵水田中的稻苗，以上互坤眾象徵眾多，以上卦艮象徵手。該卦卦象顯示：水田中有眾多的稻苗，為了有利於稻苗的健康生長，用手把多餘的稻苗拔掉（間苗）。該卦以減損水田中的稻苗最終反而能增加產量這一現象來闡釋減損反而能增益的道理。因為在《周易》中陽為實、陰為虛，故該卦爻象以陽爻或陽位象徵密集，以陰爻或陰位象徵稀疏。因此《損》卦

爻象以陽爻居於陽位象徵稻苗過於密集，以陰爻居於陰位象徵稻苗過於稀疏，以陽爻居於陰位或陰爻居於陽位象徵稻苗疏密適度。

（3）、中位和尊位

在《周易》別卦爻位中，二位在下卦中間，五位居上卦中間，此兩位稱中位。中代表中庸、適中的含義，象徵待人處事不偏不倚，無過無不及。

在別卦爻位中，五位為尊位，《周易》常以此位代表君王之位。

（4）、正位和不正位

在《周易》六爻爻象中，陽爻居於陽位或陰爻居於陰位為得正位，陽爻居於陰位或陰爻居於陽位為不正位。至於什麼爻居什麼位置好，什麼爻居什麼位置不好，不能一概而論，要根據各個卦所象徵的具體事物的具體情況具體分析。

（5）、卦體和卦位

在《周易》六十四別卦中，每一卦都含四經卦，也即所謂的四象，每一經卦皆可稱卦體。如《屯》卦

下卦為震可稱下卦震體，下互為坤可稱下互坤體，上互為艮可稱上互艮體，上卦為坎可稱上卦坎體。

所謂卦位是指某一爻居於卦體的位置。每一卦體都有上中下三爻位，卦體的下爻又可稱為該卦體的初爻，卦體的上爻又可稱為該卦體的終爻。還以《屯》卦

為例，如初九爻所處位置為下卦震體初爻，六二爻所處位置為下卦震體中爻、下互坤體下爻，六三爻所處位置為下卦震體上爻、下互坤體中爻、上互艮體初爻。

《周易》中經常以卦體和卦位象徵事物的性質和聯絡方式。

再如《屯》卦

該卦爻象以六爻象徵有才華的君子，陽爻象徵其意志堅定，陰爻象徵其意志薄弱。該卦以卦體象徵機遇，下卦震體無坎水，初九、六二、六三處於震體，說明草木無水不能生長，象徵機遇沒有降臨，君子只能在艱難的環境中苦苦等待。上卦坎體為水，六四、九五、上六處於坎體，說明草木得到水可以生長了，象徵機遇降臨，君子抓住機遇幹事創業。

（6）、承、乘、比、應

不論是卦象還是爻象，居於下位者對居於上位者稱之謂“承”。相反居於上位者對居於下位者稱之謂“乘”。卦爻每相鄰的兩爻為“比”。下卦初爻與上卦初爻相“應”，下卦中爻與上卦中爻相“應”，下卦上爻與上卦上爻相“應”。在“比”、“應”關係中還存在同性相斥、異性相吸的情況，如陽爻與陽爻或陰爻與陰爻相斥，陽爻與陰爻相吸。

卦爻象的承、乘、比、應關係，是對萬事萬物承、乘、比、應關係的抽象反映。我們可根據卦爻象的這些關係，去理解卦爻象所反映的事物的相互關係。

第二節 《周易》之辭

以上介紹了《周易》卦、爻之象，接下來我們再來探討《周易》卦爻辭是怎樣表象達意的。

一、卦象、卦名和卦辭

前面我們分析了，《周易》別卦卦象是象徵事物與事物相互聯絡、相互作用的，那麼別卦卦名就是對該卦卦象所象徵事物或現象的本質概括。

例如《屯》卦

“屯”的本義指草木初生之難。該卦下卦震為草木，下互坤為土，上互艮為石，上卦坎為水。所以卦象示意為：草木處於土石之下，上有水並未下浸。草木得水滋潤方能生長，今有水而草木尚未得到，故卦象所顯示的為草木將萌未萌之時，故卦取名為《屯》。

該卦以震木象徵有才華的君子，以坎水象徵機遇，以草木得水才能生長，象徵有才華的君子只有抓住機遇才能有所發展。

再如《同人》卦

上卦乾、上互乾為天，巽為草木，離為火。火與草木和同則火勢更旺。天在上，火焰有向上之性，火焰象似與天親和。該卦以草木與火和同、火焰向上與天親和為象，象徵人們團結一處志向相同互相親和，故卦取名為《同人》。

《屯》卦

卦名是對該卦卦象所顯示的自然事物的本質概括。

《同人》卦

卦名是對該卦所象徵的人事規律的本質概括。

卦辭又稱為彖辭，是對一卦卦象所象徵的事物或現象的基本認識和評價，是對一卦所包含內容的概述。

例如《屯》卦

卦辭：元亨，利貞。勿用；有攸往，利建侯。“元亨，利貞”是說草木生長髮達有其自身的必然性，但這是一個長期的過程，象徵有才華的君子幹事創業出人頭地有其自身的必然性，但利於堅持長期不懈地努力。“勿用”說明草木在得水之前，只能曲居土石之下無法生長。象徵君子在機遇降臨之前無法施展才華建功立業。“有攸往，利建侯”說明草木得水以後必破土而出，高高居於大地之上，象徵機遇降臨，有才華的君子抓住機遇有所作為，就有利於建功立業拜將封侯。

二、爻象和爻辭

前面我們講了，別卦爻象是卦象中所象徵事物的矛盾的展開，是象徵事物的性質和聯絡方式的。那麼每一爻的爻辭是該爻象所包含矛盾的展開，是象徵事物的發展及其結果的。

例如《屯》卦

初九爻辭“磐桓，利居貞。利建侯”。前面我們講了，該卦卦象以下卦震木象徵君子，以上卦坎水象徵機遇。爻象則以六爻象徵有才華的君子，陽爻（初爻、五爻）象徵其意志堅定，陰爻（二爻、三爻、四爻、上爻）象徵其意志薄弱。下卦震體無坎水，象徵機遇沒有降臨，上卦坎體為水，象徵機遇降臨。“磐”為厚而大的石頭。“桓”為一種樹木。“居”為居住、停留的意思。從卦爻象分析：下卦震為草木，下互坤為土，上互艮為石，因此有土中之木被大石壓住之象。故曰：磐桓。“磐桓”象徵有才華的君子處境困頓沒有機遇其志不得伸。

草木得水方能順利成長，初九居下卦震體下爻，距坎水最遠，草木此時還不能生長。象徵機遇沒有降臨，有才華的君子利於堅持固居於此不利妄動。故曰：利居貞。

初九陽剛得正，象徵有才華的君子雖處境困頓其志不得伸但其意志堅定。初九君子會堅定不移地等待機遇的降臨而建功立業出人頭地。故曰：利建侯。

“磐桓，利居貞。利建侯”的象徵意義為：有才華的君子處境困頓其志不得伸，利於堅守固居不利妄動。將來一旦機遇降臨，有才華的君子利於建功立業出人頭地。

三、辭、象、義的思維轉換法則

《周易》一書是由象和辭兩部分組成的，象包括卦象和爻象，辭包括卦名、卦辭、爻辭和《乾》、《坤》兩卦的用辭。而人們所研究的是象、辭所象徵的諸種事物運動變化的規律，也即義。

兩千多年來歷代易學家對《周易》的象、辭、義進行了孜孜不倦的研究，形成了象數學派和義理學派。縱觀其旨，象數學家們拆分卦象比附經文欲使卦爻辭與卦爻象直接對應起來，結果是亂象棄義把《周易》拖入泥潭；而義理學家們則舍象言理以順己意，使《周易》成為他們表述自己哲學思想的工具。究其原因是人們不瞭解象、辭、義三者之間的關係。

《周易》的辭從一定意義上說和卦、爻一樣也是一種象，它是一種形象化的諧隱文體。卦和爻的形象是符號，而卦爻辭的形象是辭中運用的具體物象。《周易》的辭、象、義是以它們潛在的同一性為依據用類推的方法進行意義轉換的。歸納起來有以下四種基本思維轉換法則。法則一：以陰陽觀念為思維媒介進行意義轉換。法則二：以卦象為思維媒介進行意義轉換。法則三：以事物蘊意為思維媒介進行意義轉換。法則四：以形式化為思維媒介進行意義轉換。在《周易》卦爻辭中以上四種思維轉換法則是結合在一起的，為敘述方便，我們分別介紹。

下面我們對以上四種思維轉換法則詳細介紹一下。

法則一：以陰陽觀念為思維媒介進行意義轉換。

《周易》中雖沒有明確提出陰陽範疇，但其卻是以陰陽為核心觀念進行立論的。《周易》中的陰陽觀念是用具體的形象和物象表現出來的，如八卦分陽卦（乾、震、坎、艮）和陰卦（坤、巽、離、兌）；爻分陽爻

和陰爻

；爻位分陽位（初位、三位、五位）和陰位（二位、四位、上位）；以及在卦爻辭中出現的陽性事物（天、王、馬、金、夫、子、大……）和陰性事物（田、黃、牛、母、女、婦、小……）等。

《周易》用陰陽來象徵世界上一切相互對立的兩個方面或兩個事物，陰陽是世間萬事萬物矛盾現象的總概括。如陽可為天，陰可為地；陽可為君，陰可為臣；陽可為君子，陰可為小人；陽可為剛健，陰可為柔順；陽可為動，陰可為靜；陽可為高傲，陰可為謙卑；……。

那麼《周易》的辭、象、義之間是怎樣以陰陽觀念為思維媒介進行意義轉換的呢？如果卦爻辭中出現“天”、“馬”、“金”、“夫”、“子”等陽性事物，這些陽性事物或者對應卦爻象中的陽卦、陽爻、陽位，或者象徵陽性意義，或者既對應卦爻象中的陽卦、陽爻、陽位又象徵陽性意義；如果卦爻辭中出現“田”、“黃”、“牛”、“婦”、“女”等陰性事物，這些陰性事物或者對應卦爻象中的陰卦、陰爻、陰位，或者象徵陰性意義，或者既對應卦爻象中的陰卦、陰爻、陰位又象徵陰性意義。

舉例說明，在《屯》卦六二、六四、上六三爻爻辭中皆有“乘馬班如”一語，那麼其中的“馬”為陽性事物。六二、六四爻辭中的“馬”指初九陽爻，因為六二乘比初九，六四乘應初九，“乘馬班如”說明初九陽爻對六二、六四兩陰爻的吸引關係。上六爻辭中的“馬”指九五陽爻，因為上六乘比九五，“乘馬班如”說明九五陽爻對上六陰爻的吸引關係。再如《蒙》卦九二爻辭有“納婦吉，子克家”一語，其中的“婦”為陰性事物，指初六、六三、六四、六五諸陰爻，象徵學生。因為在老師與學生這對關係中，老師為陽、學生為陰。“子”為陽性事物，指九二陽爻，象徵老師。

在此特別要說明的是，在《周易》中乾卦之物象可象徵一切陽性事物或意義，坤卦之物象可象徵一切陰性事物或意義，因為乾、坤兩卦是世間一切陰陽事物或意義的總代表。

研讀《周易》的過程中，如果卦爻辭中出現陰性事物或陽性事物，不要以為是對這一具體事物的論述。而應明白，這是借用其陰陽屬性進行意義轉換的一種表達方式。

法則二：以八卦卦象為思維媒介進行意義轉換。

《周易》用八卦把世界萬物分為八大類，以卦象為每類事物的類屬性，同類事物之間可進行意義轉換。如離

為南方、為日、為火、為目、為明、為智慧、為雉、為鳥、為戈兵、為矢、為狐、為龜、為中虛之物等等。那麼南、日、火、目、明、雉、鳥、戈兵、矢、狐……這些事物它們的類屬性同為離

它們之間的意義可相互轉換。如果卦爻辭中出現“雉”這一事物，它指的是離

卦卦象，它可以象徵智慧，也可以象徵火，也可以象徵中虛之物……，凡是與“雉”類屬性同類的事物它都可以象徵。在卦爻辭中出現的這類事物，絕大多數都是以本卦卦象為中介進行意義轉換的，但也有少數的此種物象在本卦並無此象，但仍要以此一事物的類屬性卦象進行意義轉換。如卦爻辭中出現“豕”，但卦象中並無坎

卦卦象，此時仍要以坎卦為中介進行意義轉換，或象徵水或象徵危險等。

舉例說明：《同人》卦

九三爻辭有“伏戎於莽；升其高陵”一句，其中的“戎（戈兵）”指下卦離，“莽（密生的草）”指下互巽，因為離體在巽體之下，故有“伏戎於莽”之象。《同人》卦

是以下卦離為火，下互巽為木，上卦乾、上互乾為天。火與木和同則火勢更旺，天在上，火焰有向上之性，火焰象似與天親和。《同人》卦

以草木與火和同、火焰向上與天親和為象，象徵人們團結一處志向相同互相親和。九三爻辭的“伏戎於莽”不是戰爭場面的描寫，只是用來說明離火伏在巽木之下，火焰並沒有很旺地燃燒去親和乾天這一現象，並流露出戒備防範之情。爻辭中的“戎”與卦義中的火同屬離卦為同類，爻辭中的“莽”為草木與卦義中的草木同義。再說說“升其高陵”這句爻辭，其中的“陵”為山，可卦象中並無艮象，但“陵”字的象徵意義仍要以艮

為思維媒介進行意義轉換。艮為止，有制止、阻止、阻礙的含義，故“陵”在此象徵阻礙。“升其高陵”是說明乾天越升越高，它與巽木、離火之間和同的阻礙越來越大。

法則三：以事物蘊意為思維媒介進行意義轉換。

這種思維轉換方式的特徵為：在卦爻辭中出現的某一事物，它所蘊含的某種意義與卦義相同。

舉例說明：如《坤》卦

六五爻辭“黃裳，元吉”，其中的“裳”為衣服。衣服本身不能活動，它是隨著身體的活動而活動的，並於身體的活動保持一致。《坤》卦是闡述君臣關係的，其六五爻辭的“裳”是以衣服與身體的上述關係來象徵臣子和君王的關係的，象徵臣子不能違反君王而有所行動，必須跟隨君王的行動而行動，並與君王的行動保持一致。再如《蒙》卦

卦辭“初筮告，再三瀆，瀆則不告”，其中的“筮”為占筮。《蒙》卦

是闡述啟蒙教育意義的，那麼啟蒙教育與“筮”有何聯絡呢？我們知道古人有疑則筮，筮以決疑。那麼在啟蒙教育中學生有疑難問題要向老師提問，老師則給以解答。因此從有疑而問，問以決疑的意義上說，“筮”與啟蒙教育的意義是一致的。故而《蒙》卦

卦辭的“筮”是用來象徵學生有疑難問題向老師提問，老師則給以解決疑難這一意義的。

因為在卦爻辭中經常用某種事物的蘊意來象徵卦義，所以在卦爻辭中出現某一事物，我們就要思考它是以何種蘊意與卦爻象所顯示的卦義相聯絡的。

法則四：以形式化為思維媒介進行意義轉換。

形式化，指僅僅注重思考問題所遵循的思維形式，不及所思問題具體內容的一種思維趨向。《周易》中的思維形式化所遵循的法則不同於現代形式邏輯中的邏輯規律（如矛盾律、排中律、同一律等），它是指以此一事物的聯絡發展形式去思考彼一事物的聯絡發展形式。

《周易》卦爻象的結構形式是反映事物存在形式的，而卦爻辭是對卦爻象以及卦爻象所象徵的事物的說明詞，因此卦爻辭的思維形式就是卦爻象的結構形式和事物存在形式的反映。我們可透過卦爻辭表現出來的思維形式去認識卦爻象的結構形式，進而理解卦爻象所象徵的事物的存在形式。

如我們剛才分析的《同人》卦

九三爻辭“伏戎於莽”一句，“戎”指的是下卦離，離在《同人》卦

為火，“莽”指的是下互巽，巽在《同人》卦為草木。那麼“伏戎於莽”就是伏離於巽，也就是伏火於草木。以形式化為思維媒介進行意義轉換，卦爻辭與卦爻象以及卦爻象所象徵的事物雖然具體內容不一樣，但它們所遵循的基本形式卻是一致的。

第三節 《周易》中的思維體系

《周易》一書不僅有其獨特的象的結構和辭的形式，還有其獨特的思維體系。《周易》中的思維體系包括：佔據主導和核心地位的辯證邏輯思維；作為根本思維方法和手段的形象思維；以及其基本的思維方式——實踐思維方式。

一、《周易》中的辯證邏輯思維

前面我們分析了《周易》和哲學的關係，現在我們重點討論一下《周易》象、辭和辯證邏輯的關係。

先民根據世界的辯證特性而創作了卦爻象，而創作卦爻象的根本目的，是用卦爻象來象徵世界的聯絡和發展。由此所決定，在《周易》中佔據主導和核心地位的為辯證邏輯思維。

辯證邏輯也即主觀辯證法，是對客觀辯證法的反映。主觀辯證法反映世界的基本形式有：概念、判斷和推理。

1、八卦——概念代換式

概念是反映事物特性或本質`的一種思維形式，是現實界的事物和現象在人的思維中的反映。《周易》中的經卦，也就是我們常說的八卦，是代表世界上的事物和現象的，而世界上的事物和現象反映在我們的思維中就是概念，因此我們說八卦相當於我們思維中的概念這一階段。八卦所代表的概念是包含著矛盾的流動著的辯證概念。但八卦還不是概念，它只是一種概念代換式。

例如：天、王、首、馬、虎等這些概念都可以用乾卦來代換。因為乾卦只是這些概念的形象表示式，它不僅僅只代表某一概念。

2、爻象——判斷代換式

判斷是在概念內在矛盾基礎上發展起來的一種思維形式，是對概念內容的揭示，是概念所包含矛盾的展開。在《周易》中，別卦爻象就相當於我們思維中的判斷這一階段，是卦象所代表概念的矛盾的展開。但爻象並不是具體的判斷，它也只是一種判斷代換式。

例如《屯》卦

上卦坎代表“水”這一概念，上互艮代表“石”這一概念，下互坤代表“土”這一概念，下卦震代表“木”這一概念。該卦卦象以震木象徵君子，以坎水象徵機遇。該卦爻象則把震木象徵的君子以及坎水象徵的機遇的矛盾進行展開，如陽爻象徵君子的意志堅定，陰爻象徵君子的意志薄弱；以下卦震體三爻象徵機遇沒有降臨，以上卦坎體三爻象徵機遇降臨。據此，我們就可以對君子的精神狀態及其處境作出斷定。如初九為陽爻，我們可以斷定此君子意志堅定，初九處於下卦震體，我們就可以斷定，此時此刻機遇並沒有降臨。

3、爻辭——推理代換式

所謂推理就是由一個或幾個已知的判斷推出另一個判斷的思維形式。推理是判斷所包含矛盾的展開。在《周易》中，爻辭則相當於思維中的推理這一階段。爻辭是由爻象所顯示的事物的已知狀況而做出的，是對事物在一定條件下的運動發展及其結果所做出的斷定，但爻辭也不是具體的推理，也只是推理代換式。

例如《屯》卦

初九爻辭“磐桓，利居貞。利建侯”。如果機遇沒有降臨，君子就不能施展才華幹事創業，只有機遇降臨君子才能建功立業出人頭地。由前面對初九爻象的分析可知，初九之時機遇並沒有降臨，於是做出推論，此時君子處境艱辛，利於固居於此不利妄動。故曰“磐桓。利居貞”。初九君子意志堅定，會毫不猶豫地等待機遇的降臨。假如將來機遇降臨，君子就可以施展才華幹事創業，闖出一片天地。故曰“利建侯”。

每一卦都有六爻，同時也有六段爻辭，可以這麼說，每一卦都是由一系列的概念、判斷和推理所組成的體系，是對某一事物或現象聯絡的、發展的、全面的理論形態的表達。

二、《周易》中的形象思維

由於《周易》是用形象來象徵世界的聯絡和發展的，這就決定了《周易》是以形象思維為根本思維方法和手段的。

形象思維是透過感性形象來反映和把握事物的一種思維活動。形象思維也能認識事物的本質和內部聯絡，它把現實界直觀可感的具體形象資訊攝入大腦，創造出一個獨具特色的形象。

形象思維方法主要有聯想、想象、象徵、比喻、典型化等。

聯想是在人們的腦海中把此一事物與彼一事物聯絡起來，把對這一事物的思想或表象推移到另一事物上去的認識形式和思維方法。

想象是形象思維的一種基本方法，它是人們對大腦中已有的觀念和表象進行重新加工和組合，以建立起新觀念和新表象的一種認識形式和思維方法。

象徵是根據事物的某種聯絡，藉助某人某物的具體形象，以表現某種抽象的概念、思想和情感。象徵是一種藝術手法，是一種深入淺出、寄意深遠的構思方法。

在《周易》中的思維雖然以辯證邏輯思維為主導，但卻是以形象思維方法為根本思維方法進行的。沒有形象思維的聯想、想象等思維方法的運用，在《周易》中，我們的思維就寸步難行。因為在《周易》中，卦象所代表的自然事物，以及自然事物所象徵的人事規律都是隱含在象、辭之中的。只有運用聯想、想象等思維方法並依據辭、象、義的思維轉換法則，才能把它們尋覓出來。

形象思維中的形象包括兩種：一種是現實界存在的事物形象；一種是人們創造的表現事物形象的符號。在《周易》中的形象為卦象、爻象的符號系統以及在卦辭、爻辭中出現的物象。八卦卦象是我們在《周易》中思維的基本單位和起點。在《周易》中形象思維的具體表現為：透過觀察別卦卦象聯想到卦象所代表的自然事物的物象；再由自然事物的聯絡和發展聯想到其所象徵的人事的聯絡和發展；再由爻象及其關係聯想到其所象徵的事物的本質及其關係；最後由爻辭所描述的事物的發展及其結果聯想到其所象徵的人事的發展及其結果。

由前面我們對卦爻象哲學意義的分析，以及卦爻辭與卦爻象及其所象徵的人事規律之間的思維轉換法則的介紹可知，它們之間都是要用形象思維的聯想、想象等思維方法進行連線的，在《周易》中，我們可以把這種思維方法稱為辯證聯想思維方法。

所謂辯證聯想就是捨棄事物的具體內容，僅把此一事物的辯證形式推移到彼一事物上去的思維方法。

例如《屯》卦

該卦以下卦震代表草木，以下互坤代表土，以上互艮代表石，以上卦坎代表水。該卦卦象代表草木處於土石之下，上有水並未下浸。該卦以震木象徵有才華的君子，以坤土象徵民眾，以艮石象徵君子處境艱難，以坎水象徵君子施展才華的機遇。該卦以草木處於土石之下等待水的滋潤而生長，象徵有才華的君子處於民眾的下層艱難度日，等待機遇的降臨而有所作為。

透過上例可知，無論是卦象和自然事物，還是它們所象徵的人事，其具體內容不同，但它們的辯證形式是相同的。它們之間的思維轉換，都要用辯證聯想思維方法。辯證聯想思維方法同樣適用於卦爻辭，《周易》卦爻辭中所出現的事物雖然與該卦卦象代表的自然事物，以及由自然事物所象徵的人事，它們的具體內容不同，但它們的聯絡方式和發展狀態，也即辯證形式卻是一致的

初讀《周易》，我們會感覺到每一卦的各個部分毫無關聯，即使是同一句爻辭或卦辭，前半句和後半句好像也沒有什麼聯絡。總感覺一會兒天上、一會兒地下，東拉西扯，使讀者摸不著頭腦。究其原因，是因為《周易》無論是卦爻象還是卦爻辭皆以形象示人，以象喻理。別卦的卦象、爻象、卦名、卦辭和爻辭既是相對獨立又是相互聯絡的有機整體。卦象所代表的自然事物的規律，以及自然事物的規律所象徵的人事規律是由這一卦的卦象、爻象、卦名、卦辭和爻辭共同決定的，不是由某一部分決定的。如果我們抽取其中的某一部分進行獨立的思考，就會得到與該一部分有關聯的許許多多的事物和現象，使我們無所適從。在這時候，我們就要運用一種重要的思維方法——聚散思維方法。聚散思維方法不是形象思維方法，是在形象思維的同時運用的一種思維方法。

聚散思維方法是讀《易》時必須運用的一種思維方法，聚散思維是聚合思維和發散思維的統稱。所謂發散思維是指對同一問題從不同的方向、不同方面進行思考，從而尋找解決問題的正確答案。所謂聚合是指以已有的若干事實或命題為起點，把問題所提供的各種資訊聚合起來，然後用邏輯形式進行單一或歸一的推導，集向某一中心點，找到答案。這是集各種思路從不同角度、不同側面向某一問題的解決發起的思維攻勢。

聚散思維方法在《周易》中的運用，就是在思考別卦的各個部分的時候，要運用發散思維，依據辭、象、義的思維轉換法則，充分調動自己的聯想、想象思維能力，從不同的方向、不同方面進行思考，想到儘可能多的與該部分有關聯的事物和現象。然後運用這種方法對別卦的各個部分逐一全面地進行思考。最後運用聚合思維，把對各個部分思考所得到的結果聚合起來，找出能統一全卦，與全卦各個部分完全吻合的那個事物或現象。這樣我們就找到了隱藏在象、辭背後的自然事物，以及自然事物所象徵的人事規律。

三、《周易》的實踐思維方式

清《四庫全書總目提要·易類》曰：“《易》之為書也，推天道以明人事者也”，其中的“天道”是指自然事物的規律，所謂“人事”是指人類社會的規律。由於人類社會在本質上是實踐的，因此“人事”就是指人類社會的實踐規律。

實踐是主體和客體的對立統一，所謂主體是指從事著實踐活動和認識活動的人，所謂客體是指實踐活動和認識活動所指向的物件。

之所以說《周易》的思維方式是實踐的，是因為《周易》對“人事”的分析和研究，即不是單獨對主體的分析和研究，也不是單獨對客體的分析和研究，而是把主體和客體的對立統一作為認識物件，從主體和客體的對立統一關係中去分析研究主體和客體以及它們之間的相互作用關係。

在算命先生眼中，卦爻辭中的“吉、兇、悔、吝”等是占斷術語，佔得吉爻認為會有吉的結果，佔得兇爻認為會有兇的情況。這是唯心主義宿命論者的觀點。其實人類社會中的一切吉凶禍福皆源於實踐。《易傳》曰“吉凶悔吝者，生乎動者也”，這其中的“動”就是指人的實踐活動。《周易》的卦爻辭皆是對實踐活動狀況的敘述，其中的“吉”、“兇”、“悔”、“吝”、“無咎”等這些斷語，都是對實踐活動結果的評判。