道德經第一章註釋

第一章

一、原文

道可道，非常道；名可名，非常名。

無，名天地之始；有，名萬物之母。

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼（jiào）。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

二、釋義

道，天地萬物之本原，創生天地萬物。我們所認識、所命名的道，只是道的表象而不是道的本體。道的本體，自本自根，無始無終，不生不滅，不可名狀。

道生成天地之初，萬物混沌一片，不可命名，是為“無”。天地之後，孕育萬物，萬物分開，各歸其位，各成其形，各有其名，是為“有”。

萬物有變，而“無”“有”恆常。

以恆常的“無”，來觀察“道”無中生有的微妙，以恆常的“有”來觀察，萬物歸終的根本之“道”

“無”和“有”，道之所生，稱謂各有不同，“無”“有”相互作用是為“玄”。無中生有，從有歸無，萬物生長、迴歸，不斷往復，這都是道的作用之妙啊。

三、各家之言

1、《韓非子》：

夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而後衰者，不可謂常。唯夫與天地之剖判也具生，至天地之消散也不死不衰者謂“常”。而常者，無攸易，無定理。無定理，非在於常所，是以不可道也。聖人觀其玄虛，用其周行，強字之曰：“道”，然而可論。故曰：“道之可道，非常道也。”

道者，萬物之所然也，萬理之所稽也……道者，萬物之所以成也。

2、《河上公章句》：

經術政教之道也。非自然長生之道。名，富貴尊榮，高世之名也。非自然常在之名。

無名，為道。有名，為天地。

有欲，無慾，同出人心。

徼者，歸趣。

玄，天也。言有欲之人與無慾之人同受氣於天。

3、《王弼注》：

可道之道，可名之名，指物造形，可識可見有形象之具體始事物，這都不是常。

凡“有”皆始於“無”，故未形無名之時，則為萬物之始。萬物以始以成而不知所以然，玄之又玄。

無，道。有，可識可見有形象的具體事物。

妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無慾空虛，可以觀其始物之妙。

徼者，歸終。

始與母，同出於玄。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。

不可得而名，故不可言同名曰玄。玄之又玄，不可得而謂之然，則不可定乎一玄而已。玄之又玄，眾妙皆從玄而出。

4、《道德經講義》（[清]黃元吉）：

朱子雲：道，猶路也，人人之所共由也。其實生天、生地、生人、生物、公共之理，故謂之道。

先天地而長存，後天地而不敝；生於天地之先，混於虛無之內，無可見，亦無可聞。

一段太和元氣，流行宇宙，養育群生，此所以為萬物之母也。始者，天地未開之前，一團元氣在抱是也；母者，天地既闢而後，一氣化生萬物是也。

玄者，深遠之謂

5、《四帝注》：

宋徽宗，常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。莫知其始，莫知其終。

唐玄宗，無名者，妙本也。有名者，應用也。

宋徽宗，莊子所謂生天生地是也，未有天地，孰得而名之？

清世祖，凡天下之道，可以制行者，非真常之道也。凡天下之名，可以立言者，非道之名……正以有無兩者，非判然二物。同出入於自然之道，而特異其名耳。

四、重點解析

1、道是什麼？

有的解釋認為道是客觀規律，這樣的說法，其實是貶低了“道”的地位。可以稱之為客觀規律的有很多，比如萬有引力定律，元素週期律，生產關係與生產力狀況相適應的規律。而這些在老子認為，也都是“道”所創生的，道的地位要高於這些客觀規律。

道類似於，亞里士多德《形而上學》中所認為的，第一推動者。它是世界的本原，它是創生萬物的第一動力，它自本自根。它超脫於經驗世界之外，無邊無界，無始無終，不生不滅，不可名狀。

但“道”不是宗教的“神”，因為所有的宗教基本都來源於因果報應的信仰，善惡因果，種善因結善果，種惡因結惡果， 而《道德經》中並沒有所謂的因果報應。

2、命名創造萬物。

對於道的創生過程，可以類似於盤古開天闢地的過程，混沌之初，後清氣上升為天，濁氣下沉為地，之後又有了日月星辰、江河湖海、河流山川。

沒有命名，萬物混沌一片，有了命名，就有了此物和彼物之分。

莊子在《逍遙遊》裡說，名者實之賓也。

命名就意味著有了內涵，功效等“實”，這是可以顯化，可以被把握的。

《聖經·創世紀》裡寫道：

“起初上帝創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；上帝的靈執行在水面上。

上帝說：“要有光”，就有了光。

上帝說：“諸水之間要有空氣，將水分為上下”，上帝就造出空氣……”

在《聖經》中，上帝也是透過命名來創造萬物的。

3、何謂妙

無中生有，即為妙。

妙，意想不到的好，不可把握的美，因果關係無法解釋得清楚。

量的積累，並不會帶來質上的必然突破，並不會必然達到 “妙”的狀態或結果。所謂的“妙”，隱含的是一種可能性，而非必然性，“妙”是不可捉摸的。

眾妙之門，則是道的作用下，不停地在無中生有，創生的奇妙，天地萬物各有所美，各有所妙。

4、何為徼

河上公，歸趣為徼；王弼，歸終為徼。

萬物復歸其根，即為徼。

從紛紛擾擾的天地萬物之中，迴歸本原的道。

《道德經》第十七章，太上，下知有之。

對於道，知道其存在就可以了。

道不可被言說，你可以知道TA的存在，無法把握TA，無法主宰TA，只能順應TA。

5、為謂“門”

“眾妙之門”的“門”，是實現外物與道的主動連線，生成無窮無盡的動力和可能性。

人容易受慾望的擺佈，馳騁追逐慾望而不能停止。在慾望滿足後的無聊，慾望無法滿足的痛苦之間來回搖擺，直至耗盡一生。

只有人站在慾望之上，自我觀照本心， 主動開啟道門，才會超越慾望所帶來的無聊和痛苦，不斷超越自我，擁有無限可能。

五、當下語境和現實之思考

1、人認識具有侷限性

不可言說的“道”的存在，說明人類的認識永遠都有一個天花板，始終都存在侷限性，是有限的。

人所認識的道和道的本體，存在著巨大鴻溝，二者永遠不可能重合。如果人的認識和道的本體重合，那麼也就等同於殺死了認識。

2、探索的樂趣

那麼，既然道不可知，我們修道的意義又在哪裡？

道，也許終其一生也無法得出答案，但我可以在探求答案的過程中，樂此不疲。

比如，苦戀，求之不得也許是痛苦的，但修道，不是為了“求”，也不是為了“得”。我不需要什麼結果，我也沒有定什麼目標，探索，探索本身就是最大的樂趣。

可知、未知，有用、無用，完全不知道一切會怎麼發展。人的思考永不停止，神奇的腦洞永無止境。

道不遠人，道也不是虛無縹緲，修道就是一個人把自己喜歡做的事情儘可能地做到極致，並願意為之努力一生，不管結果如何。

所謂的工匠精神，本質上是對於職業的敬畏感和使命感，與功利主義無關，與修道相似。

3、保持敬畏但不盲從

道，讓我們對於未知的領域保持敬畏之心。對於那些，看上去荒謬、毫無道理，毫無用處的事物，首先想到的是，我是不是被自己的執念框住了。

對於權威、神、科學，我會想這樣的認識和人，也只是一種相對的高度，而不是絕對的高度，權威的指點、神的喻示、科學的實證，如果不能為我所用，如果不能轉化為我自身的理解和感悟，對我也是沒有意義。那種給權威、神、科學套上光環，不假思索地接受，是一種實實在在的迷信。

4、“無”“有”修道的兩個維度。

“無”與“有”，實際上就是老子用了兩個維度來讓我們認識“道”。因為如果我們完全只是從“無”認識道，忽視事物，忽視存在，忽視整個世界，去領悟道，這是背道而馳。我們不能離開這個日常世界，我們要修行要領悟，都不能離開我們的生活，坐而論道，空談道，沒有任何益處。

“有”是“道”展現的另一個維度，這是最容易被困住的，修道當然要有一定的載體，有一定的技術路徑，但載體和技術路徑不是修道本身。同樣，修道也會有很多附加收益，但不能被附加收益所限制住。葛印卡講過的一個故事，當時葛印卡有偏頭痛，沒法醫治，聽說內觀可以醫治頭疼。他去了，老師知道他為了治療偏頭痛才來練習的就拒絕了他了，因為治療偏頭痛只是修煉內觀法能獲得的一個附加收益，而不是主要作用。修道也許對身體有好處，但修道不是為了身體健康而修的。

六、延伸思考

思考一：

道和本體界的相似性。

本體界，是康德提出的，他認為，感官不能擅自肯定能夠認識理智所能思維的任何東西。作為感官所不能認識的某種東西的自在之物的概念或本體，是一個極限的概念，它對感官說：這就是你的界限，不能越雷池一步；這就是你管轄區域的終點。你只能認識現象，而非現象界，即本體界、理智可以思維的世界，是你不能達到的。

而“道可道，非常道”的“道”，視之不能見，聽之不能聞，搏之不可得，也是對於感官認識“道”的否定，是不是和康德提到的“本體界”有著某種相似性呢？

思考二：

眾妙之門，也是心理分析之門，也是意識與無意識玄妙結合之門。你怎麼看呢？

思考三：

名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。名作為名位、名分，以及節點，在現代企業管理中，又會有怎樣的啟示？