【筆記】當代政治思想史（施密特）1

1、施密特的生平

施密特的生平，其實最為人津津樂道，就是他與納粹不清不楚的關係。

當時隨著納粹的興起，1933年5月1日，他加入了納粹黨。這顯然就構成了一生為人所詬病的汙點。他獲得了當時納粹的戈林的器重，成為了普魯士議會的議員。1933年，他發表了《國家、運動和人民》一書，為納粹辯護。

後來，納粹開始清除異己的時候，施密特發表《領袖守護憲法》一文，為希特勒開脫。1935年，他支援把猶太人從德國公共部門之中清除出去。

但是1936年之後，施密特開始失去了納粹的顯然。後來他加入了人民衝鋒隊，開啟了保衛柏林的戰鬥。

二戰結束以後，他作為戰犯受審，他對自己辯護說，自己是一個天主教堂，並不喜愛世俗事務，他的著作和演講，只不過是學術性，而非意識形態的。

後來他無罪釋放，在故鄉度過了40年，最後1985年他97歲的時候，去世了。

2、主權就是決斷例外狀態者

施密特的政治思想的核心在於主權問題的討論，他認為主權就是決斷非常狀態的人。

他認為，主權者是人，而不是物，所以主權問題必定涉及到誰在決斷。

所以問題就是，誰是統治者？誰能夠擁有不受限制的權力？誰能夠填補法律的空白？誰有資格採取那些憲法沒有規定的行為？在法律生活之中的現實中，至關重要的是由誰來決定的？

在這裡，自由主義者是不認為這種統治主體的重要性，幾乎自由主義的大師們都認為，這種問題本身就是存在問題的。

因為，自由主義的核心在於限制統治權力，而不是談論誰來統治。誰來統治，也要進行限權。

伯林則認為，這種追問方式就是積極自由的追問模式，與消極自由不同。

由此可見，施密特的思想，一開始就是與自由主義針鋒相對的。

施密特認為，自由主義認為的法治國家，他排除了人的因素，是一種純粹的客觀性。

也就是，他否認主權是作為客觀，或非人格化的方式存在的。施密特認為，法律決斷之中內在於人格因素，形式法的實現，依賴於人，純粹的法律觀念沒有指明誰來實現法律。

他認為，所謂法治，只不過指明瞭如何做決策，沒有涉及到誰來做決斷。

所以，在洛克和霍布斯，他傾向於霍布斯，他反對任何用抽象的理性秩序代替主權的企圖。

人格論區別於非人格論，施密特認為，主權者則必須落實到具體的人，而非抽象的國家或法律。

我們知道，一般我們有一個概念叫做“法人”，比如說公司法人，國家法人。這個法人，指的是就是公司這個實體，或國家這個實體，而不是某個人。那個人一般會稱之為法人代表。但是施密特則認為，主權必須落實到某個人那裡，這就有點朕即國家這個意味了。

而近代自由主義者，目的假設的就是，用一個普遍的法律秩序，代替原來那個皇帝的位置，統治者只不過是一個假象式的存在，所謂流水的統治者，鐵打的憲法，這樣的社會才能穩定下來。

施密特的意味，顯然在於，政治高於法律，沒有主體的法律是不能實現的，所以他認為抽象談論主權，是逃避責任。在他看來，這個人格化的目的，在於指明法律的承擔責任的人，做出決斷的人。

這是這個主權作為具體的人一個解釋，其次就是非常狀態。

所謂非常狀態，指的是就是例外狀態、緊急狀態，他對應著一種極端危險的狀態，危險到國家的存亡。照施密特的意思，非常狀態無法描述，因為理性是用來把握常規，而非常規就無法被理性所把握了。但是他區分了非常狀態和無政府狀態，在他看來，非常狀態下，秩序仍然存在，他不同於無政府狀態。

並且，非常狀態也不能以法來規定，因為他外在於法律，他認為，非常狀態下，舊的規範將會終止，新的規範就會出現。這種非常狀態，非常類似於馬克思所說的“專政”概念。

那麼，在正常情況下，主權者是不顯現，只有在例外狀態下，他才能凸顯出來。

我們知道主權理論第一次系統提出，來自於博丹，博丹認為，主權是至高無上，不受限制的，原因在於，博丹所處的時代是宗教戰爭狀態，他希望一個統一，穩定的社會秩序。

施密特認為，博丹的理論核心其實是在說，主權在緊急狀態下的不受約束，主權的決斷者是君主，君主可以無需任何討論。而隨著18世紀以後，社會秩序逐步穩定，這種非常狀態的討論就消失了。

主權是決斷非常狀態者，透過訴諸於極端情況，他認為，法律僅僅侷限於日常狀態。所以自由主義者設想的理性秩序，只能用於平常狀態。而那種極端情況下，自由主義就失靈了。

他的主權定義，第三個關鍵詞是決斷。

決斷，是什麼意思呢？

其一、決斷指的是，決斷何為正常狀態，也就是要找到所謂正常和非常的界線在哪裡，這裡依賴於主權者的決斷。因為法律也是由主權者決定的，有權決斷何種狀態為非常狀態，也就是意味著終止非常狀態

其二、決斷，也是指的是在非常狀態下，做出決定的能力。當出現非常狀態下，一切法律終止了，主權者直接展示出真實面目。那麼他就有賴於主權者的直接決斷。

他認為，這種決斷是無中生有的決斷，與任何規範都不相干。

他認為，這種決斷是不受任何限制，是絕對的東西，決斷是純粹的開端。他的意思是說，決斷的目的是消除非常狀態，之所以依賴於主權者，是因為憲法法規是針對日常狀態做出規定。

他特別推崇一個政治學家（儘管他非常不出名），叫做柯特斯，這個人認為人性是惡的，主權專政，他對於自由主義進行了批判，他認為自由主義總是在討論，在政治上搖擺，所以他強呼叫專政中止討論，應對沖突。

他透過決斷論，認為法律的本質是人的決斷，而不是依靠規範來進行決斷，他意味著法律規範不具有普世性，他只不過是決斷的產物。

這種觀點來自於韋伯，韋伯認為，制度有兩種可能，一個是卡里斯馬權威的程式化，權威的決斷帶來了後人得以遵循的法律。

而這他也進行了對於現代性的反思，他認為，現代社會，是卡里斯馬權威的消失，也就是出現了物化現象，一切都按照程式前進，決斷是多餘，這樣的世界是沒有政治的世界。

透過，我們可以看到，這套理論顯然對於獨裁統治者有著非常的魅力。

而這套理論，與歐洲原本的“專政”觀念非常類似，盧梭就在《社會契約論》專門討論了專政

但是，只有在面對非常巨大的危險時，對它的權重才能超過公共秩序重組的危險，只有當國家面對生死存亡時，法律的神聖權力才應該被暫停行使。如果增加政府的活力足以對付危險，政府可以把權力集中在它的一兩個成員手中。在此，不是法律的權威在改變，而是它們執行管理的形式在改變。但是，如果面鄰的危險使法律成為有效行動的障礙，就應該指定最高領袖，使所有法律沉默，並暫時擱置主權權威；在此情形下，一般意志是相當清楚的，顯然人民最關心的是不使國家滅亡。因此，立法權力的擱置並不是廢除它，使法律沉默的官員並不能使它說話；他主導剋制了立法權力而不能代表它；他可以為所欲為但不能制定法律。

3、政治的標準：劃分朋友和敵人

施密特認為，政治的標準就是敵人和朋友，他認為，所有政治活動和政治動機都可以歸結為敵友劃分。

施密特認為，政治標準具有獨立性，這種獨立性指的是，他不依賴於其他領域的標準，他有獨特性。在這裡，政治敵人，未必是道德上是壞人，或者長得不好看等等。

他認為，自由主義者的問題就在於，他把政治和其他事情分割而獨立處理。

換言之，任何對立，一旦上升到敵友的對立，那麼就上升到政治了。

他認為，敵友涉及到人的分合的程度，敵友只不過是形式的概念，這意味著敵友的劃分是相對的，敵人是相對意義的死敵。

4、敵人的概念

他所說的敵人是什麼意思呢？

其一、敵人是現實存在的敵人。他認為，敵人必然存在，只不過在平常狀態下，他是隱藏的。

其二、敵人是公共的敵人，他涉及到群體之間的對抗。他認為，非友即敵，非戰即和，沒有第三種可能。

其三、敵人是相對的。對於敵人，並非要是要消滅它，而是在抵抗其進攻，所以敵人才是相對的。並且，由於敵人是相對的，他是可以轉化為朋友的。並且敵人是政治主體主觀判斷的，敵人是由主權者做出決斷的。

其四、敵人是形式性的。敵人的判斷不依賴於其他內容，至於誰來判斷敵人，這是沒有一個客觀標準的，敵人是具體存在的敵人。在與敵人的較量之中，沒有正義與否，也沒有所謂正義的戰爭。

顯然，一旦把主權決斷者與敵人的判斷聯絡起來，那麼就會被認為，主權者說誰是敵人，就是敵人的境地。至於這種敵友論，其實很早人類就認識到了。