問道者日記：人生如朝露，生命又有什麼不朽的意義？

作者：劉項

簡介：劉項原來不讀書

2018.11.21

我在內蒙古某偏遠山村落腳，每天除了吃睡就是整日遊蕩在山間田野裡思考這個問題，半個月的日記裡，只有天氣和心情，沒有任何關於問題的記錄。

2018.12.05

頭疼腦熱，腸胃病痛接踵而來，身體實在的痛苦讓我放棄思考，專心調養。

2018.12.10

失眠。

2018.12.18

小病初愈，再一次遊蕩于山間田野裡。孟冬時節，大雁南飛，草木枯黃，天地間似有一股肅殺的味道，讓人身處其中難免悲春傷秋。偶然遇見一座墳墓，關於活著的問題再一次湧上心頭，腦海裡浮出一段老子關於生死的看法——

夫物芸芸，萬物歸其根，歸根曰靜，是曰覆命，覆命曰常。

是說一切存在著的都將消亡，這是宇宙間的真理。於是我問自己，眼前的山峰，枯死的草木，頭頂的太陽，我與墳墓裡的人這一切究竟有什麼意義？至於天地又有什麼意義？

事實上，這個問題不僅困擾著我，他難倒了世界上最聰明博學的哲人和智者，同樣這也是每個人在彷徨迷茫時，終將思考的問題。我希望人們能從早上站在鏡子前，花的半個鐘頭以期取悅別人的時間裡，從無聊的牌局和酒局中，從忙碌的生活和家庭瑣事中，抽出那麼一首歌的時間，去思考人活著為了什麼的問題。

對於這個問題，我個人學歷見識平平，才智亦是中人之資以下（當然此處為自謙）所以沒有什麼自認高明的見解，卻也不想拿些陳詞濫調來敷衍諸位道友。但就是我這樣一個平凡不過的無用之人，有幸得到一段獨處的時間，專門去思考這個無用的問題，姑且將我個人粗鄙的思考過程寫下來，以供諸位道友一閱。

從前，某山有某樹，粗且高，二人不能合抱。某人慕名前往，跋山涉水，歷經小苦小難終於見到此樹。果然是百聞不如一見，只見老樹傲然獨立於山巔，遮天蔽日，確是舉世罕見。某人驚歎不已，就在這樹底下徘徊一陣兒坐了下來。

眼看著天要黑了，某人雖然意猶未盡，卻也不得不在天黑前下山，於是就在這這樹上刻下了，某年某月某人到此一遊，並且撒了一泡尿。有人說他撒尿幹嘛呀，我知道他是想留下自己的氣味。為什麼我知道，因為我就是某人，我得證明我來過這地兒，刻了字蓋了章。

可是啊，就在我下山的路上，我就尋思：尿會風乾，刻的字兒連同大樹甚至是我，終將腐爛化為灰塵，隨風而起又散落大地。那我做這事兒又有什麼意義呢？

後來我無數次走過下坡路，跌入谷底的時候都會思考這個問題——既然存在著的一切終將消失，人活著總有一死，那麼人活著有什麼意義？為什麼而活著？如果搞不清楚這個問題，那麼我每天忙碌而不知道為了什麼，那太可悲了。

首先我思考了古聖先賢哲人對宇宙天地的認識，期望從其中窺探出存在的意義。德謨克里斯特認為一切存在與消亡都只是原子（或者說某種粒子）的聚散離合；阿那克西美尼認為萬物由氣構成，物質的區別取決於氣的凝聚程度。儒家認為天地是元氣構成——《易經》大哉乾元；莊子又曰：人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為氣。

我嘗讀《道德經》，老子講有無之相生也；也讀到阿納克西曼德與老子相同的世界觀，即認為世界是從無限中產生又復歸於無限。似乎古聖先賢哲人們的認識綜合起來就是這樣一個世界——宇宙間一切存在的事物是從無限中產生。

（這個無並非虛無的意思，而是真正存在著的，他包含了現有一切存在著的事物與無形的被稱為虛無的事物。但其實我們認為存在——有形，與虛無——無形，都是那個真正存在的不同表現形式）

天地間一切存在著的就是某種例子或元素（並非任何已知最小粒子，而是理想中存在的基本粒子），漫無目的永不停歇的演化。粒子組合即是存在，像人及萬物。粒子分離即是虛無，即我們不能觀測到的狀態。這種粒子的運動的特徵似乎是永不停歇，且漫無目的的。

而人作為宇宙的一部分，正如鎂條在空氣中燃燒，只是因為條件具備而產生的偶然現象（也可以說必然），與其他萬物沒有區別。終有一天會因為條件失去，如同草木一樣消亡，化為虛無的形式。

但是讓人慶幸的是，這正應了《般若波羅蜜多心經》中的一句話：

色不異空，空不異色。色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是，是諸法空相不生不滅，不垢不淨，不增不減

。

也就是說不論人是活著（存在的形勢）或是死去（虛無的形式），組成我們的粒子是永恆存在不會衰亡的。簡而言之就是愛因斯坦的質能守恆定律，存在與虛無的永恆轉換，便是這宇宙間的真理。所以活著（存在的形式）或者死去（化為虛無形式）本質上講是沒有區別的。人生沒有什麼意義，人活著根本就沒什麼目的。

想到這裡我不經悵然若失，以前我想，縱使我死了，還有我的子子孫孫，太陽會永遠照耀著我的後代，人類會永遠繁衍下去。可事實上總有一天會山崩地裂，海枯石爛，人類以及我已經認識的一切都將消亡，化為虛無形式然後重新組合排列，轉換成我從未能想想到的存在形式。我盯著墳墓徹底的怔住了，然而時間也沒有停止，呼吸還在隨著天地間的某種規律進行著。

在回住處的路上，腦子裡是莊周夢蝶的故事，是笛卡爾的火爐，是金剛經裡如夢幻泡影，如露亦如電的偈語。當時感覺很奇妙，整個人平靜了下來，有種與天地融為一體的錯覺，人生與狗生豬生一樣毫無意義。

回到住處，我試圖從故紙堆種扒出某種價值來賦予生命以意義，反覆拷問自己。那一天手托腮幫望著窗外的我，以一個模仿孤獨、冒充絕望的沉思者形象思考著。

我想到人類建造宮殿，創造音樂、書法等具備崇高價值的藝術，希望強行賦予生命意義，接著被自己一一反駁。被燒的阿房宮；被取代，被遺棄的音樂；以及終將被淘汰的書法，失傳了的流於形式的藝術。至於那些崇高的價值，亦不能作為人存在的意義，如此等等，沒有一種超出生存意義以上的價值能賦予生存的意義。

我似乎正在朝著所謂的虛無主義者墮落著。我深知虛無主義的危險性，它將讓人對生活失望，最終走向自我毀滅，人間失格的作者太宰治就是前例。繼續拷問自己無果後，我收拾細軟，灰溜溜的的逃回了城市，呼朋引伴徹夜狂歡。

我期望在人群中將這種虛無主義忘得一乾二淨，即使不能，身處人群也讓我感到溫暖安全。當時周圍的一切並非讓我感到是荒謬的，反而感覺到了切切實實的體會到了人生的樂趣。看書？思考？算了吧，就一個字，造！（一種揮霍的心態）

一週的時間，眼睛被美好的事物充斥著，耳朵裡的電子音樂扯著心臟，美食不斷刺激著味蕾，香水讓嗅覺舒適，真個人都沉浸在喜悅之中。狂歡之後沒有落寞，只想接著嗨。不過有一種深深的負罪感，讓我感覺自己身體和精神在墮落。即使不思考也不能透支生命，這種負罪感大概也是生存本能的一種，大腦似乎收到危險的訊號，叫停了這種行為。

2018.1.03

我不甘心近1個月的思考付諸流水，打算究竟出個所以然。

幾天後，我再一次去了那座墳墓，希望得到一些靈感，解決所處的精神困境。在很多時候，我們可能費盡心機，去尋找一個東西而找不到，突然有一天它在某個地方蹦出來。是的，問題的答案也就是在這時，突然擺在了面前，它不是被解決，更準確的說是它就擺在那裡等待被發現。

誠然，天地之間，萬物（粒子）聚散離合生死，已經參與變化的粒子（即存在形式）和未參與變化的粒子（虛無形式）本質上是沒有區別的，看起來似乎人生根本沒有什麼意義。但事實上，人生的價值根本不能被任何意義衡量，一切存在的意義就在於他本身。

太陽掛在那裡，他不是為照耀人類而存在；草木不是為了進行氣體交換而存在；人也不是為了消化食物而活著存在著的。作為存在的形式（活著）或者虛無（死去）的形式，應該思考的是，怎樣維持自己當前所處的形式，而不是思考為什麼是這種形式。

因為這種形式（活著還是死去），不以個人意志為轉移，不是由天地間的部分即（個體）決定的，它是由整體決定的。你的出生或者死亡都是天地執行的結果，而人該考慮的是如何維持生的狀態，這是對於存在形式的負責任。

人的一生，就像在岩石縫隙中求生的小草。草木應該做的是，吸取水分氧氣維持生存狀態。天地之間，存在形式與虛無形式是對立而又統一著的意志，生（存在）與死（虛無），兩股力量（意志），一陰一陽，此消彼長。我作為天地間生存意志的體現，應該思考的是如何延續存在，對抗虛無。

天地間的一切存在，從來不是為了某一個目的，某一種價值而存在。存在與虛無，不需要一種意義或價值來肯定它，同樣他也不需要被證明。在數學上你要證明一個事件，你首先要假定另一個事件是絕對事實，而存在不需要。

即，生存的意義在於其本身。而作為一種存在形式的人（我），應該要探討的是如何活著的問題！如何就存在本身的意義，去肯定它。所以第二部分和第三部分，我將要講的是如何存在的問題。（未完待續）

關於生存的意義，您有什麼看法可以分享給大家呢？

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