"我必真誠待人,不求人真誠待我。"這樣的心理是病態的嗎?
當然是病態了。但是,不是說病態就一定是啥不好的事情。相反,耶穌就是這樣的病態人格,我們又把這種病態稱為“神格”,你看看,都神聖化了呢。
但想要維持這種耶穌式的真君子心理,只要生活在社會中,都不是那麼容易的。只能祈禱他別遇到什麼大事,刺激到他,讓他崩盤吧。現在這麼好的人太少了,就從珍稀動物的角度也應該保護他。
字面意思不就是”嚴以律己 寬以待人“嗎,只要不走極端沒什麼問題啊。
“我必真誠待人”的同時,也可以選擇是否保持與這個人接觸。
“不求人真誠待我”,但可以心裡默默評判對方,太過分了拉黑總可以吧。
可以說是高情商的一種表現,挺好的。
對我來說,我必真誠待人,這是我的習慣;不求人真誠待我,說明我不care你。沒啥病態的
不算病態,反而覺得是種很好的態度。
我必真誠待人,但我可以選擇性對人有所保留,不說謊,不欺騙,不背後說人閒話,同時也不會把最隱秘的東西暴露出去,內心坦坦蕩蕩。
人不必真誠待我,但我有餘裕判斷你是否值得交往。不會要求每個人都像我一樣不撒謊、不欺騙,你不真誠待我,也能客氣一笑敬而遠之,不強求,不記掛於心。
能做到這個程度,精神世界是非常強大的。
蘇東坡說,高處不勝寒。李太白說,噫吁戲危乎高哉。莊子說,朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋。
夏蟲不可語冰。
究竟是不是夏蟲終究要試一下才知,就說幾句吧。
其實將這句話的人無非兩種。
一、厚道通達又底氣之足。
任你坑蒙拐騙,我都洞察先機巍然不動。所以能不求人真誠待我,反正一切盡收眼底。真誠待人不代表毫無防備,而是光明磊落,自然百毒不侵。
什麼是至善至勇?就是看盡人間險惡後,還有勇氣相信人心,對別人依舊願意釋出善意。這善意不以回報為目的,而是本身就是目的。以人為目的,而不是以人為手段。非功利。或說,釋出善意得到自我認同,本身就是『收穫』。
渴求迴應是人性,要有回報是合理訴求。但,有時候善意和真誠,會陷入囚徒困境。如果每個人都要先看見別人誠意,才釋出自己的誠意,那結果就是世界上沒有任何誠意。敢為天下先。如果希望別人先釋出真誠善意,就要自己釋出善意,否則是雙重標準。
不求人真誠待我,也不僅僅是道德上實踐理想主義。而是對殘酷現實的接納和對自身一部分人性的超越。求人真誠待我,就有失望。做得到不求,就沒有失望。
先是要自愛自足,自愛自足才能不假外物,才有餘力向外贈予。這是心理上的永動機。理性得近乎瘋狂,又多情善感得無邊無際。
哪怕無法根除失望和心寒,不後悔選擇,不怨恨世道。
這是常態嗎?不是。是病態嗎?也不是。
自愛自足。有人說這是自我陶醉。噫!有人藉助外物外人才能自我陶醉,有人身體力行原則來自我陶醉。同醉,不同姿態。前者發酒瘋,後者耍醉拳呢。
二、真誠待人是為了討好別人,不求別人真誠待我也是討好別人。這是虛偽。說到底,還是要回報的。踐行過程中遇見惡意就後悔、撞到南牆就怨恨,明明痛苦得半死,還不肯承認自己不是那塊非凡的料子。那這就是病。
但就如同到底是不是夏蟲,總要過冬後才明白。這一二的分別,也不是固定的,到底是哪一種。總的經歷寒冬才見真分曉。
這還沒完,就算是真是『一』,總有人要把你看成『二』。而真的能分辨一二的,要麼長久相處相知,要麼你也是個『一』。
有些人喜歡爬山,為什麼,山就在那裡我就要去爬。
於是有人罵道:神經病,爬那麼高做什麼?
嗯,讀讀《逍遙遊》吧。
心理學上是怎麼界定一個人正常還是不正常的? 參考閱讀,裡面很多優秀答案。
以上答案是基於『真誠待人』和『不求真誠待』指向同一個人或指向整個群體的情況。