金剛經六譯本講解（32）

如何見真如來？

【須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？】

“以三十二相觀如來”就是用三十二相來看佛。這個人有沒有三十二相？有三十二相，祂就是佛，沒三十二相就不是佛，這叫“以三十二相觀如來”。大家譯得差不多。

其它譯本

玄奘【佛告善現：於汝意云何？可以諸相具足觀如來不？】

看這個人是不是佛，怎麼判斷呢？就是看他三十二相、八十種好是不是具足？諸相具足就是佛，可以這樣來判斷他是不是佛行不行？

羅什譯本

【須菩提言：如是，如是。以三十二相觀如來。】

有人讀經讀到這兒很奇怪，整個《金剛經》，須菩提回答問題，從來沒出過錯，但是這一句，上來先回答錯了。佛說“可以諸相具足觀如來不？”我們現在已經知道答案了，不能用相、以音聲求我，以色求我，這都不是觀到如來的本質，都是看到表面現象，這個不能判斷為如來。但是這兒呢？須菩提答：是，是，應該以三十二相觀如來。那就是看他是不是如來，就是看他有沒有三十二相。但是其他五個法師譯的這一句都不一樣。

其它譯本

流支【如我解如來所說義，不以相成就得見如來】

流支從來都是跟羅什法師非常一致，但這一句譯的不一樣。“相成就”就是說三十二相也是修來的。到網上去查，能查到什麼相要怎麼修。“相成就”就是這個人修三十二相成就了，三十二相都有了，那他就是佛了嗎？不能以這個三十二相判別，因為很多人都可以修到三十二相。三十二相都是外在的相，不是什麼本質的東西。

玄奘【善現答言：如我解佛所說義者，不應以諸相具足觀於如來。】

怎麼理解這一句羅什法師的本子跟其他法師不一致，原因很複雜，不能亂猜。我說幾種可能性，最大一個可能就是：確實梵文字不同。那譯經也不是開玩笑的，最大的可能是梵文字不同。為什麼別人拿到的梵文字都是答得對的，他這個答得是這樣呢？當時大部分本子都是手抄的，看到這個人有《金剛經》，趕緊借來抄一遍，有時候就會抄漏，把這個不字否定詞抄漏了，那這一句就變成肯定的了。應該以、不應該以，差一個字兒，整個句子意思都變了，這個很難說。咱們大家都有這個經驗，抄得很認真也很難說，檢查很多遍，老有錯兒。所以有可能是這個本子的這一句抄漏了。然後到後邊呢，把本子還人家了，自己在這兒讀，讀到這兒也發現這個問題，怎麼這次須菩提回答這個問題回答得不對呢？然後再看後邊，佛確實說不應該“以諸相具足觀”。那怎麼辦啊？再把後邊的句子順一順，再調回來。這都是有可能的，各種可能性都有。有的人可能覺得這句話是不是說得不太清楚，我再給加一句，或者有的人覺得這句話有點羅嗦，就不抄了，都有可能。這是很正常的問題，不是什麼多嚴重的問題啊，不影響我們判斷。其它譯本須菩提答了之後，佛就肯定了。

真諦【佛言：如是，須菩提！如是。不以具足相應觀如來。】

玄奘【佛言：善現！善哉！善哉！如是，如是。如汝所說，不應以諸相具足觀於如來。】

都好理解。

羅什譯本

【須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。】

這是下一句了，就是佛說不應該以三十二相觀如來，為什麼呢？佛說，如果以三十二相觀如來啊，那轉輪聖王就成如來了。因為世間有很多福報很大的人，都是三十二相，比如說轉輪聖王。轉輪聖王很多了，每個世界一大堆轉輪聖王。什麼金輪王、銀輪王、銅輪王。各個朝代轉輪王都不一樣，但是轉輪王都是修成三十二相，才能當轉輪王。這就是說為什麼不能以三十二相觀如來的理由，因為如果以三十二相觀，那就亂套了。

其它譯本

玄奘【善現！若以諸相具足觀如來者，轉輪聖王應是如來。是故不應以諸相具足觀於如來】

看到轉輪聖王就說我見到佛了，理由說得很清楚。

羅什譯本

【須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。】

佛問時，別的本子本來須菩提就是答的這一句。在羅什本子裡頭，因為前邊答錯了，所以這兒佛說不應該觀，須菩提說我聽佛的意思，不應該觀，又補上了一句。

其它譯本

玄奘【如是，應以諸相非相觀於如來。】

這一句譯的有新意。就是不應該以三十二相觀，這兒說了一句應該以什麼相來觀如來。應以諸相非相觀於如來，就是凡夫說的三十二相、八十種好啊，非相不是那個相，就是沒有三十二相、沒有八十種好，就是無虛妄相，凡夫夢中的相都沒有，那才是如來。如來把應該怎麼觀告訴他了，那就好像說遠離顛倒夢想才能見到真實，或者說“離一切諸相則名如來”，跟這個思想一致了。色、聲、香、味、觸、法，相都沒有了，就見到如來了。

義淨【應以諸相非相，觀於如來。】

羅什譯本

【爾時，世尊而說偈言：若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來。】

世尊為了總結這個意思，說了一個頌子，這個頌子是非常重要的啊！咱們來好好地學一學。羅什法師的本子是一個頌子，就是四句偈：若以色見我，

以音聲求我，

是人行邪道，

不能見如來。

讀起來很琅琅上口，大概說一下意思。說得很明確，就是如果以，色是顏色，三十二相、八十種好都是顏色，如果以顏色如何來看……，“以色見我”就是說看三十二相、八十種好都有了，說我見如來了，這就叫以色見佛。

“以音聲求我”，那就是三十二相、八十種好裡有音聲，就是佛的梵音啊，聲音非常深遠，非常好聽，說這個是佛的聲音，所以他就是佛。這個見我、求我都是指的是以什麼標準判斷是不是佛。求他也是追求佛，找佛，三十二相全了，就找到佛了。

“是人”，就是這個人，如果這個人是用三十二相來判斷是不是佛，這個人行的就是不正確的方法、邪道、不正確的方法來判斷如來。

“不能見如來”那就是你去世間找三十二相吧，一會兒碰到一個佛，一會兒碰到那個說這個不是佛吧，找了半天，標準錯了，所以見不了如來，就是他不懂如來，如來不是夢中法，在夢中找如來，那根本找不著，得夢醒了，才能見到真實。

這個頌子也好理解。現在人看這個也能看明白，但是跟自己的見結合的時候，就變了。就是佛怎麼說，他在那兒看，看完了回來呢，自己的見不動，堅決不動。比如一般人理解說佛說的意思叫“緣起有自性空”。“緣起有”面前五蘊、十八界、十二緣起就認為都是有的，怎麼說都說不服。看這個頌子，要是跟佛的每一句話一對比，都是很明確的，以色見我、以音聲求我，就是以色、聲、香、味、觸，以這些凡夫所執法來見如來的話，就見不了如來。按照這個標準，那就是說五蘊、十八界都沒有，最基礎的就是那五個現量的叫色、聲、香、味、觸，然後第六種“法”就是以這五種材料，凡夫在這個上再胡思亂想，自己再瞎猜。法好空，就是這五個不好空。現在佛說的這個意思，就是說用顏色、聲音來判斷、想見如來的話，根本這個人標準就錯了，行邪道，根本見不了如來。那這樣對比來說，說五蘊有、十八界有、十二緣起有的人，有就不能空，而且他是用什麼見佛？就是用色、聲、香、味、觸來求佛道，想用五蘊、十八界來成佛。見佛也就是成佛。比如說初地菩薩，見到佛了，這是見到佛部分法身，證一分法身，知道佛大概是怎麼回事了，但是佛的大部分還看不清。然後修行、修行圓滿，也成佛了，這個時候，唯有佛與佛才能互知，佛眼開了，那是真正地、圓滿地見佛了。所以見佛也就是自己成佛的一個過程。

佛在這兒說了，如果用色、聲、香、味、觸來成佛，就是行邪道，見不了如來，也就是成不了佛。如果這樣說的話，那些執著五蘊有、十八界有、十二緣起有的人，抓著這個色、聲、香、味、觸不放的人，那顯然按照這個頌子，明顯的就是行邪道，想用這個來求得佛道，見如來，想成佛，就是行邪道不能見如來，就不能成佛。現在這個話也能看懂，到動我們的邪見、顛倒夢想的時候，像背《心經》的“遠離顛倒夢想”，背過去就完了，說的是什麼意思啊，就是讓遠離自己的顛倒夢想，我們就聯絡不起來。

什麼叫顛倒夢想？就是這個夢想是顛倒的。我們講過，為什麼說是顛倒，很明確，就是夢裡的東西本來是沒有的，但是夢裡的人都認為夢裡的東西是有的，這就叫顛倒夢想，真正有的又說沒有。然後佛說這些夢沒有了之後，這個夢外邊有的東西才是真有的，我們不信。要是真信了，要是夢外邊的東西才是真有的，那等於就否定了夢裡的東西，認為都沒有了。這是同一個觀點。佛說夢醒了，才有真實，我們不信。佛說的真的我們說是假的，然後佛說的假的我們說是真的。這就叫顛倒夢想。

“遠離顛倒夢想”，就應該把面前的相全都拋棄、全都空掉才行。所以學好每一句佛經的話，實際上都能得到佛法的真實義。困難在哪兒？就是凡夫邪見太固執，從來就沒想過自己的見不對。看到佛說五蘊空，怎麼想呢？他認為五蘊有那是天經地義。那是不可能沒有的，這個不動，然後去琢磨佛為什麼說空。明明五蘊有，佛為什麼用一個空字呢？為什麼說無色、無受想識呢？他去想辦法“變通”對佛經的理解，理解到跟這個五蘊有一致了，心裡就踏實了。所以這個是方法不對頭。

羅什法師這兒是一個頌子，但是下邊五個法師都是兩個頌子。肯定是版本的問題，不可能是兩個頌子譯成一個頌子，因為頌子是很重要的，是總結。我們來看下邊這個頌子，抄羅什拿到的梵文字子那個人可能看不懂啊，因為下邊說的是真實境界，這在般若經裡是很少見的。般若經是二時說法，只是說夢中法都沒有，沒有講把夢中法都空掉了之後，證的真實是什麼。夢醒來之後，就會見到三界唯有心，所有眾生若干中心都在面前，這是三時唯識經才講的。不過般若經裡也有很少的地方會提到這個真實境界有。

《心經》一開始說，要修什麼啊，五蘊都沒有、十八界都沒有、十二緣起都沒有，苦集滅道的佛法也沒有，最後是無智亦無得，以無所得故，菩薩才能證到涅盤，三世諸佛才能成佛。但是後邊講菩薩是依般若波羅蜜多故，究竟涅盤；三世諸佛也是依般若波羅蜜多故得無上正等正覺。般若波羅蜜多就是智，涅盤跟無上正等正覺就是得，就是得的果。剛說了無智亦無得，下邊就說有智又有得，怎麼理解呢？前邊說的無智亦無得，是夢中法，是凡夫見到的法，必須把它全部空掉，也不能有智也不能有得，那就是能所雙亡，全部徹底空掉，才能從夢中醒來；醒來後邊的智跟得是凡夫見不到的，是隻有從夢中醒來的人才有的智，才有的得。證明就是有真實境界。這個在般若經裡頭，不詳細講，但是躲不過，會說把夢中法全部空掉了之後，所得到真實的境界、真實的果。

下邊這個頌子就是講到真實了，這在《金剛經》裡頭也是很少見的，因為這個重要，所以我們一個一個地來過一遍。

其它譯本

流支【爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。彼如來妙體，即法身諸佛，法體不可見，彼識不能知。】

“彼如來妙體”，彼就是那個，那個如來的微妙或者深妙或者絕妙的體。如來體可以說如來的自體，就是他自身；也可以說自相，如來他本身是什麼樣子；也可以說自性，自性也是自體。為什麼說那個如來呢？因為這個裡頭沒有如來，也就是說凡夫這個夢裡頭，色、聲、香、味、觸、法沒有如來，所以得說沒在這兒，是在那邊，是在夢醒了之後那個如來的非常絕妙的自體。

“即法身諸佛”，就是諸佛的法身。諸佛的法身都一樣，諸佛共一法身，不是說諸佛都是一個身子，每個人都有圓滿的法身。但是他們這個圓滿的法身，諸佛的法身完全一樣，為什麼完全一樣呢？因為諸佛法身的內容是全部的佛法。全部的佛法就從我們現在，我們說了現在學的佛法的那個正見的種子，就是真的是佛法的那個種子，我們以後成佛的法身種子現在就在積累了。學佛一直到成佛，就是把佛法裡頭所有的佛法全搞得清清楚楚、透透徹徹、明明白白、圓圓滿滿，沒有一點兒不知道的，所有的佛法全都通透了。所有的佛都是所有的佛法都通透了，所以燻的種子肯定一樣。不能說這個佛知道這個煩惱的解決辦法，那個佛不知道，不知道那個就不是佛，他沒圓滿。佛知道所有的、徹底的、最圓滿的解決辦法，所有的佛學的煩惱的解決辦法全是一樣的，都達到圓滿了，都能夠解決所有的問題。所以這裡說那個如來非常絕妙的自體，就是他的法身。這個好理解了，成佛成了一個什麼啊，就是所有的佛法全明白了，沒有疑惑了，這就是法身，“法身諸佛”意思就是說成就的那個法身啊，諸佛都是那個法身。

“法體不可見”，但是佛的法身的自體是誰不可見呢？那不可能佛不可見，是夢中人不可見，是凡夫不可見，因為現在正在對凡夫說法，所以說“法體不可見”，夢中人見不到真實佛的法體。

“彼識不能知”，“彼”就是指的是不可見法體的凡夫的那個識，因為凡夫用的是八識、六識，如果用意識說的話，前六識都是意識的功能，就是意識可以認識六種法。用這種說法，“彼識”就是指意識。凡夫的意識，不能夠知道諸佛的法身。因為什麼？因為被夢中五蘊的假相給擋住了，六識認識真實的時候，有了障礙了，障礙是什麼？就是五蘊、十八界、十二緣起、苦集滅道，就是所有的色聲香味觸法，這六種法把六識的認識真實的道路截斷了、擋住了，所以凡夫的識不能夠知道真實境界。

這兒講的為什麼般若經裡少見呢？般若經裡光說夢中的法都沒有，五蘊皆空、色即是空，光說這個，很少說夢醒了之後，真的有什麼啊？這兒說出來了，真的有“彼如來妙體，即法身諸佛”，這是夢中的，夢中人不可見、見不到夢外真實的法體。因為凡夫的識啊，不能夠知道真實，被假相擋住了。講到真實境界了。

真諦【若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不應得見我，由法應見佛，調御法為身，此法非識境，法如深難見】

前半偈就最後一句不一樣，意思一樣，不重複了。後一半頌子不一樣，我們好好下下功夫啊。不同譯師不同的理解、翻譯，反而幫助我們更好地理解。

“由法應見佛”見佛不應該用三十二相見，應該用佛法的真義見。這個法是指的佛法，學佛法學好了，就能夠用法來見佛。我們現在就是在積累見佛的資糧，見佛之路的盤纏。

“由法應見佛”，應該用法來見佛，不應該用三十二相見。什麼法呢？“調御法為身 ”。什麼叫“調御法”？就是凡夫的顛倒夢想法不對，得調服它，“御”就是駕御它，實際上就等於說調服邪見、調服心。認為夢中法有，不對，得調整成夢中的五蘊都沒有。“調御法”這就是調服自己的心。調服自己的心，就是燻成正見。這就叫“調御法”。“調御法為身”降服自己的心，修行佛法，就是在積累自己的法身。

“此法非識境 ”佛成就的那個法身不是凡夫識能認識的境界。注意！凡夫叫識，菩薩和佛叫智。唯識把整個修行叫轉識成智，就是轉凡夫的八個識成就聖者的四個智。按順序說，從夢中醒來是轉兩個識成兩個智。一個是第六意識，這是最重要的一個，會想會分析的第六意識，凡夫的第六意識叫比量分析，轉成初地菩薩叫妙觀察智。不用比量了，不用分析了，用意識純看了。六識中只有眼識是看，直接，這叫現量。

到初地菩薩，意識就不用分析，就成看了，妙觀察智。而且這個觀察非常妙，意識一看，凡夫要用意識才能分析出來的一切資訊到時候一看就知道了。舉個例子，碰到一個人，您貴姓，在哪兒工作啊？要想了解他，得長時間地反覆交流，最後才知道這個人的過去來歷，對這個人才基本上有一個瞭解。得分析、得下功夫。到初地菩薩把意識變成妙觀察智，一看，這人叫什麼名字，不要說家庭關係，連過去生、過去劫，連未來的果報，阿賴耶識都在他面前啊，一看所有的資訊全頓現眼前，這就是初地菩薩妙觀察智。

還轉第七識，原來叫執著有我的那個識，潛意識，實際上跟意識的是一個識，只是把現在能夠感覺到的意識分析的這些歸於第六識。然後感覺不到的那些功能，它不光是執著有我，還有很多功能，但是它主要功能就是執著有我，就是即使意識不到，永遠在潛意識裡頭，在那兒執著有我，就是在無意識的情況下別人如果扎你一下，或者如果燙的東西碰到你了，你立刻就躲開，意識根本還沒接到訊號，誰幹的啊，潛意識的意識，第七識在那兒乾的。它在那兒時刻值班，一受到傷害它立刻就躲開，這些感覺不到的特別是執著有我的歸於第七識。

到初地從夢中一醒，無人無我無眾生相了，根本就不執著有我，燻了很多種子把它給壓下去了，它就變成平等性智。知道原來夢中的一切法全是平等的，不光是你我他、男女老少，連山河大地、動物和人，就是我們學的那句話，“是法平等，無有高下”。知道夢中法都沒有，一個小芝麻粒沒有，一個大須彌山也沒有，都是平等的，都是夢中法，全都沒有。因為講第七識主要執著有我，一證初地菩薩，我們就說那個平等性智主要指知道眾生人我平等了，其實這個是主要的，但不全面。實際上初地菩薩知道一切法我都平等了，就是夢中法全都沒有，那叫平等性智。

初地菩薩從夢中醒來後，第六識、第七識轉成了兩個智。一個妙觀察智，那個時候一看眾生心所有的資訊都是頓現；第二個平等性智，知道眾生平等、一切法都平等，夢中法都沒有。轉到這兩個智，但是他的阿賴耶識裡清淨種子還佔少部分，大部分還是凡夫時候燻的顛倒夢想種子，所以這個時候他的阿賴耶識還沒修行圓滿；然後前五識也沒修行圓滿，繼續在十地裡頭換清淨種子，換到成佛的時候，第八識變成大圓鏡智。

為什麼叫大圓鏡智？圓鏡，沒有缺失了、圓滿了。初地菩薩看眾生心看不全，不能叫大圓鏡智，是一個小鏡子照一部分眾生心，沒看滿。到佛為什麼叫大圓鏡智呢？就是所有眾生心全照到了，沒有照不到的，所以祂叫大圓鏡智，實際上就是祂沒有障礙了，連種子裡頭障礙都消除了，沒有障礙，那當然是有什麼都能看見什麼了。

前五識轉成成所作智，就是佛想做什麼都能做成。色聲香味觸法實際上就是在眾生面前的表演，還是就讓你聽見聲音，還是就讓你聞到一點香味來，還是讓你見到點光，這就是根據他度你的方便。需要什麼色來什麼色、需要什麼聲來什麼聲。成所作智，色聲香味觸法用得自如，能夠成就祂想做的一切事業，圓滿了。八個識轉成四個智，所以叫轉識成智，如果從轉染汙成清淨就叫轉染成淨。各個角度都是一回事兒。所以這兒他說“此法非識境”，佛的那個法身不是凡夫識認識的境界。

“法如深難見”，法還是指的佛的那個法身——調御法成的身；“如”是指真如。法身跟真如有什麼區別呢？真如是個遮詮表達，什麼叫真如？就是說凡夫夢中的一切法都沒有，這叫真如。真如也可以最接近現在的詞就是真實，什麼是真實情況啊？說你這個夢中法都沒有，這是這個夢中法的真實情況。真如就是所謂無為法，也叫真相也叫實相。真如是遮詮，是說夢中法都沒有，但是現在這個法身，“調御法為身”的這個法身，就不是夢中法，是真實法。

所謂“根本分別智”證“如”，“後得智”證“法”。法如就是把佛的那四個智啊，進一步分為兩大類，一個是根本智，一個是後得智。根本智實際上是假安立的，根本智是知道夢裡的法都沒有了，就得根本智了。實際上在證夢中法都沒有的時候，有沒有智啊？實際上沒有智，是無智亦無得，空掉夢中法的時候。但是空掉夢中法，夢中法一沒有，就見到真實了，所以這也是智，把面前假相空掉這也是智，這個時候雖然沒有智，但是把假法一空掉，這也是智慧啊，給這個沒有的智慧取個名，就叫根本無分別智。根本無分別智就是證到五蘊皆空的時候，就說證到根本無分別智了。這個智是有還是沒有呢？要是說沒有呢，它應該有，沒有這個智證不到五蘊皆空，有了這個智才能照見五蘊皆空，必須有這個智。若說有，證那個智的時候那個智是什麼樣啊，這個智沒樣，因為在證到五蘊皆空的時候實際上什麼都沒有，無智亦無得，只要是有一點，就證明還沒證到這個智。所以根本無分別智，是一個很關鍵的智，這是轉折點，從此轉凡成聖。轉染成淨，轉識成智還有一個角度叫轉凡成聖，從無始的凡夫現在變成聖者了。

聖者的四智可以分兩大類，一個是真如，叫根本無分別智，是假安立的；然後那四個智全部是什麼呢，前面雖然說把佛智可以進一步分為根本智和後得智兩大類，實際上那四智都是後得智。意識的妙觀察智，是觀察一切眾生心；平等性智，是觀察一切法都平等。前五識是在夢中度眾生，第八識是照到全世界一切資訊，都是有為法，都是有認識物件，有境界的。所以法身、四智都是後得智，然後是為了去掉凡夫法假安立的根本無分別智，實際上等於五智。“法如深難見”，佛的這五個智慧啊，甚深難見。

笈多【爾時，世尊彼時此伽陀說：若我色見，若我聲求，邪解脫行，不我見彼人，法體佛見應，法身彼如來，法體及不識，故彼不能知。】

就唸一遍也能體會到梵文頌子的意思。佛的那個法體用識不能及，用識及不到佛的法體，故彼不能知。不管語序，直譯詞義。

玄奘【爾時，世尊而說頌曰：諸以色觀我，以音聲尋我，彼生履邪斷，不能當見我，應觀佛法性，即導師法身，法性非所識，故彼不能了】

就是用顏色看我，用音聲尋我。有的人可能把上邊的“求”理解為求菩薩了，不是那個意思，是找佛，求佛是找佛的意思，就是我要見如來，我聽聽那個聲音是不是如來的，這叫“以音聲尋我”。

“彼生履邪斷 ”，履是走的意思，鞋子也叫履，履行就是實行、進行的意思，就是這個人生起了，履是走的意思，就是說這個人生起了正在走在邪見的路上、斷見的路上。這個人生起了邪見、生起了斷見。斷見這個我們後邊專門有一段詳細分析，在這兒就不詳細分析了。

“應觀佛法性”應該這樣看待佛的法性。什麼叫佛的法性呢？就是佛的法相、佛的法身、佛的法體。我們說過，一般性、相、體、身這些一般可以通用地理解。這樣一理解就知道佛法性就是佛的法相、佛的法體、就是佛的法身。

應該看待佛的法性“即導師法身”。我們學佛法、我們成佛，誰教給我們的啊？我們的世界上就是釋迦牟尼佛成佛了，他給我們講的，其他的佛菩薩都是來幫他弘法的，所以他是我們的導師，就是引導我們走向成佛道路的導師。他這個導師不光指釋迦牟尼，所有的佛都是導師。就是諸佛的法身。

“法性非所識”，諸佛的法身、諸佛的法相、諸佛的法體都不是凡夫的識所能夠認識的。

“故彼不能了”所以他們，就是那些凡夫不能夠了解到佛是怎麼回事兒。雖然用的字不一樣、詞不一樣，但是意思都很清楚。就是告訴我們佛有一個法身是真的，但是不是凡夫的識所能夠看見的。

義淨【若以色見我，以音聲求我，是人起邪覲，不能當見我，應觀佛法性，即導師法身，法性非所識，故彼不能了】

“覲”是見的意思，但是見大人物，才用“覲”， 覲見皇上，覲見尊敬的人才叫“覲”。如果要是用顏色和聲音來判斷面前的事物，那這個人都是生起了他想見佛的邪的方法、不對的方法。他本來想覲見佛，對佛很尊重，但是方法不對，所以就叫邪方法。所以六個本子一對照，我們對《金剛經》理解就要更肯定。基本上我們現在就瞭解佛說的這一個或兩個頌子，其實還有隱含的意思，用音聲求我求不來，那用什麼啊？就得用音聲之外的方法來求我，就是凡夫現在看不到的境界來求如來，用如夢觀很簡單就是說，必須從夢中醒來才能見如來，也是一個叫轉染成淨，我們叫轉夢成醒。

羅什譯本

【須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。】

（“如來不以具足相故”此處的“不”懷疑本來沒有）

如果你這樣想：如來夠了三十二相、八十種好就得無上正等正覺了。不應該這樣想。

其它譯本

【須菩提！於意云何？如來可以相成就，得阿耨多羅三藐三菩提？】

上邊羅什譯本這句話是一個肯定句，其它譯本這句話呢，都是一個問句。

真諦【須菩提！汝意云何？如來可以具足相，得阿耨多羅三藐三菩提不？】

如來說我修好三十二相、八十種好了，我就可以成就無上正等正覺了，可以這樣說嗎？

玄奘【於汝意云何？如來、應、正等覺，以諸相具足，現證無上正等正覺耶？】

我修夠三十二相、八十種好了，我就現證，我就成佛了。是這樣嗎？我們現在也能回答。

羅什譯本

【須菩提！莫作是念。如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。】

這是羅什的本子啊，因為佛當時是肯定的話，沒問他，所以佛就直接說：“莫作是念。如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提”。然後其他法師都是……

其它譯本

真諦【須菩提！汝今不應作如是見：如來以具足相得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！如來不由具足相得阿耨多羅三藐三菩提。】

玄奘【善現！汝今勿當作如是觀。何以故？善現！如來、應、正等覺，不以具足相，現證無上正等菩提。】

這個都沒問題，都好理解啊，就是把上邊的道理總結一下。