蜀茶與古蜀語

茶產於蜀，飲茶之俗源於蜀，後來才傳到中原。茶的發明與普及，是中上古時期蜀人對中華文化的一大貢獻，也是對世界文明的一大貢獻。清初學者顧炎武在其《日知錄》考證說：“自秦人取蜀而後，始有茗飲之事。”這充分肯定了蜀人在中國茶文化中和歷史發展中的地位。但關於茶的不少問題，還需要進一步討論。

陸羽《茶經》

一、蜀茶與茶俗

採茶、飲茶肇始蜀人，但是文獻未載何時開始，何人所創，因何而起。關劍平著有《茶與中國文化》提出“飲用起源說”、“食用起源說”、“藥用起源說”。當然，其他的說法還有不少。驗以早期文獻，西晉張華《博物志》卷四：“飲真茶，令人少眠。”《太平御覽》卷八百六十七、元方回《瀛奎律髓》卷十八、明徐光啟《農政全書》卷三十九、陸廷燦《續茶經》卷下之二、《佩文齋廣群芳譜》卷二十一、沈自南《藝林匯考飲食篇》卷七、清陳元龍《格致鏡原》卷二十一引同。三國魏吳普《本草》：“苦茶，味苦寒，主五臟邪氣，厭谷，胃癉，久服安心益氣，聰察少臥，輕身不老。”可見，茶無論是飲用、藥用還是食用，都是以提神醒腦和保健為其主要功用的。

飲茶之俗，有人認為起源很早。明王志堅《四六法海》卷三：“歐陽公《集古錄》跋雲：‘茶之見前史，自魏晉以來有之。’此表所引用是也。《雲谷雜記》引《晏子春秋》有‘茗菜’字。王褒《僮約》有‘武陽買茶’語。則魏晉以前事也。《野客叢書》謂周禮‘荼檟’之‘荼’即‘茶’。則六經中事也。”陸羽《茶經》卷下六《茶之飲》概為言之，謂：“茶之為飲，發乎神農氏，聞於魯周公，齊有晏嬰，漢有揚雄、司馬相如，吳有韋曜，晉有劉琨、張載、遠祖納、謝安、左思之徒，皆飲焉。”像神農氏、周公、晏子之說當然不足為憑。清人陸廷燦《續茶經》捲上之一載宋裴漢《茶述》謂：“茶起於東晉，盛於今朝（宋朝）。”《洛陽伽藍記》謂飲茶始南朝梁武帝天監年間，這樣則又太晚。我們認為，從《爾雅》中有茶名和《華陽國志》記載蜀人以茶貢周人看，飲茶起源於春秋戰國時期，應該較為可信。

茶源於蜀，蜀茶品種不少，其飲用方法也因時地不同而各有差。唐以前以煮為主，如王褒《僮約》所言叫“烹”。烹茶的方法三國時尚有載。如《詩·唐風·椒聊》孔穎達疏引三國吳陸璣：“椒聊，聊，語助也。椒樹似茱萸，有針刺，葉堅而滑澤。蜀人作茶，吳人作茗。皆合煮其葉以為香。”邢昺《爾雅註疏》卷九、胡三省《資治通鑑音注》卷五十七、李光地《月令輯要》卷十三、徐光啟《農政全書》卷三十八、唐慎微《證類本草》卷十三、卷十四，黃希注、黃鶴補《補註杜詩》卷二十六、趙殿成《王右丞集箋註》卷十三、查慎行《蘇詩補註》卷三十二引同。此俗晉時猶存，如《太平御覽》卷八百六十七：“傅鹹《司隸教》曰：‘聞南方有蜀嫗，作茶粥賣。亷事毆其器具，使無為。賣餅於市。而禁茶粥以困蜀姥，何哉？’”《說郛》卷九十三上、《茶經》卷下、《蜀中廣記》卷七十三、《淵鑑類函》卷三百九十均載此事。蜀人煮茶之俗，延續至今。筆者上世紀末曾到重慶南川縣城，發現當地有一種小吃叫“油茶”，與川中、川西的油茶有所不同。川中、川西油茶已經無茶，而是一種大米粉末煮成的粥，混以油炸脆面、辣椒油、花椒、蔥等調料；南川的“油茶”仍然是煮茶葉，但亦加各種調料。到了唐宋時期，飲茶才以泡為主；但烹茶之法未廢。如唐儲光羲《吃茗粥作》詩：“淹留膳茶粥，共我飯蕨薇。”

唐代以前，蜀茶已經形成大量的名茶。宋範鎮《東齋記事》卷四載：

蜀之產茶凡八處，雅州之蒙頂、蜀州之味江、邛州之火井、嘉州之中峰、彭州之堋口、漢州之楊村、綿州之獸目、利州之羅村。然蒙頂為最佳也。其生最晚，常在春夏之交。其芽長二寸許，其色白，味甘美，而其性溫暖，非他茶之比。蒙頂者，書所謂“蔡、蒙旅平”者也。李景初與予書言：“方茶之生，雲霧覆其上，若有神物護持之。”其次羅村，茶色綠，而味亦甘美。

茶由蜀傳入全國各地，亦因地域和時代的不同，名稱繁多。有學者認為晉以前所稱“荼”、“茗”、“莢”、“蘚”、“選”等，均非指茶。這個觀點值得商榷。因學術界公認《爾雅》中的“檟”是茶，郭璞註文又認可蜀人名“檟”為“苦荼”。郭璞是著名的語言學家，西晉時期河北安平人，他認為“苦荼”是茶的一個蜀語詞，這應該沒有疑問。晉代文學家張載曾寫《登成都白兔樓詩》，其中有“芳茶冠六清，溢味播九區，人生苟安樂，茲土聊可娛”亦可證晉以前有茶。料，不應該不提到。所以，晉以前“荼”“茗”當為指稱茶義的詞語。當然，茶還有很多不同的名稱。如唐陸羽《茶經》捲上：

茶者，南方之嘉木也。一尺二尺乃至數十尺，其巴山峽川有兩人合抱者，伐而掇之其樹如瓜蘆，葉如梔子花，如白薔薇，實如栟櫚，蒂如丁香，根如胡桃。其字或從草，或從木，或草木並。其名一曰茶，二曰檟，三曰蔎，四曰茗，五曰荈。（《爾雅》周公雲：“檟，苦茶。”楊執雲：“蜀西南人謂茶曰蔎。”郭弘農雲：“早取為茶，晚取為茗。或一曰荈耳。”）

這段材料，南宋朱勝非《紺珠集》卷十“茶名”條下引同，並有“揚雄注云：蜀西南謂茶曰蔎。郭璞雲：早取為茶，晚為茗，又為荈”的話。王禎《農書》卷十引《茶經》亦同，並謂：“早採曰茶，次曰檟，又其次曰蔎，晚曰茗，至荈則老葉矣。蓋以早為貴也。《爾雅》雲：‘檟，苦荼。’注云：‘樹似梔子，早採為茶，晚曰茗。蜀人名苦茶。’六經中無茶字，蓋荼即茶也。《詩》雲：‘誰謂荼苦，其甘如薺。’以其苦而甘味也。舒列切，音舛。”《太平御覽》卷八百六十七、《藝林匯考飲食篇》卷七、《紺珠集》卷十、《授時通考》卷六十九都轉引了茶的這五種不同名稱。據歷代文獻，如唐楊曄的《膳夫經手錄》、明黃一正的《事物紺珠》、明王象晉的《群芳譜》等，也都記載了很多不同的茶名。例如明代蜀人楊慎記載的茶名有：紫筍（顧渚）、黃芽（霍山）、神泉（東川）、碧澗（峽山）、綠昌明（劍南）、明月房、茱茰寮（峽州）。這些名稱所涉的地名：顧渚在浙江，霍山在安徽，東川在雲南，峽山在川東，劍南即今四川，峽州在湖北、重慶一帶。又唐人李肇的《唐國史補》雲：“風俗貴茶，茶之名品益眾。劍南有蒙頂石花，或小方，或散芽，號為第一，湖州有顧渚之紫筍，東川有神泉小團、昌明獸目。峽州有碧澗，明目，芳蕊、萊莫奈，福州有方山之露芽。菱州有香山。江陵有桶木。湖南有衡山。嶽州有消湖之含膏，常州有義興之紫筍，姿州有東白。睦州有鳩坑。洪州有西山之白露。秦州有霍山之黃芽。薪州有薪門團黃，而浮樑之商貨不在焉。”文中舉了唐代茶名19種。應該說明的是，這些名稱，包括了茶的品牌、產地、特性等。它們有些是茶的地域方言詞，有些則是文學語言，或稱為雅言、全民共同語。唐人陸羽《茶經》談到舉國上品的茶30餘種，巴蜀佔1/4。可見，蜀人從古到今，既是茶的發源地，也是名茶的產地。

古代蜀茶甚多。明徐應秋《玉芝堂談薈》提及唐宋以前的產茶地名，蜀州有“雀舌、鳥嘴、片甲、蟬翼”“，劍南綠昌茗”“，彭州之仙岩石倉”，“東川之獸目”，“綿州之松嶺”，“雅州之露芽”“，洪州之西山白露鶴嶺”等。五代蜀人毛文錫《茶譜》提到最著者有“蟬翼”、“片甲”、“鳥嘴”、“麥顆”、“雀舌”、“瀘茶”等。毛書已佚，南宋鄭樵《通志》卷六十六著錄有《茶譜》，題“偽蜀毛文錫撰”。宋唐慎微《證類本草》卷十三、明李時珍《本草綱目》卷三十二、卷三十六、宋陳景沂《全芳備祖集後集》卷二十八、元陰勁玄《韻府群玉》卷十一、宋郭知達《九家集註杜詩》卷十八、宋黃希《補註杜詩》卷十九、仇兆鰲《杜詩詳註》卷七、查慎行《蘇詩補註》卷三十三、清修《四川通志》卷四十有引。

蜀茶產地遍佈全川。陸羽的《茶經》卷下八《茶之出》：“劍南以彭州上，綿州、蜀州次，邛州次，雅州、瀘州下，眉州、漢州又下。”略見一斑。現分地區述之。

川中（西）地區。宋樂史《太平寰宇記》卷七十三引《茶譜》：“彭州有蒲村、堋口、灌口，其園名仙崖、石花等。其茶餅小，而市嫩芽如六出花者尤妙。又《茶經》雲茶出彭州九隴縣馬鞍山至德寺堋口鎮者，與襄州茶同味。”《寰宇記》卷七十四引《茶經》：“眉州、洪雅、昌闔、稜州，其茶如蒙頂制餅茶法，其散者葉大而黃，味頗甘苦，亦片甲、蟬翼之次也。”卷七十五引《茶經》：“臨邛數邑茶，有火前、火後、嫩綠、黃芽號。又有火番餅，每餅重四十兩，入西番、党項，重之。如中國名山者，其味甘苦。”同卷引《茶經》：“青城縣有散茶，末茶尤好。”又引《茶譜》：“蜀州晉源、洞口、橫源、味江、青城，其橫芽、雀舌、鳥嘴、麥顆。蓋取其嫩芽所造，以其芽似之也。又有片甲者，即是早春黃芽，其葉相抱如片甲也。蟬翼者，其葉嫩薄如蟬翼也。皆散茶之最上也。”明陳耀文《天中記》卷四十四、清陳元龍《格致鏡原》卷二十一、陸廷燦《續茶經》卷下之三引同。《蜀中廣記》卷六十五引《本草經》：“茗生益州川穀，一名遊冬，凌冬不死，味苦微寒，無毒，治五臟邪氣，益意思，令人少臥。”

川南地區。《太平寰宇記》卷八十八：“瀘州之茶樹，獠常攜瓢，置穴其側。每登樹採摘芽茶，必含於口，待其展，然後置於瓢中，旋塞其竅。歸必置於暖處。其味極佳。又有粗者，其味辛而性熟。彼人云：飲之療風。通呼為瀘茶。”《錦繡萬花谷》續集卷十三、《格致鏡原》卷二十一引同。

川北地區，《太平寰宇記》卷八十三引毛文錫《茶譜》“：綿州龍安縣生松嶺關者與荊州同。其西昌昌明、神眾等縣連西山生者並佳，獨嶺上者不堪採擷。”《續茶經》捲上之三載《北堂書鈔》引《茶譜續補》“：龍安造騎火茶最為上品，騎火者言不在火前，不在火後作也。清明改火，故曰火。”文又見《山堂肆考》卷一百九十三，《說郛》卷二十三，《藝林匯考飲食篇》卷七、《佩文齋廣群芳譜》卷十八。《格致鏡原》卷二十一：“涪州出三般茶，賓花最上，制於早春；其次白馬，最下涪陵。”明彭大翼《山堂肆考》卷一百九十三引《茶譜》、陸廷燦《續茶經》卷下之四、《授時通考》卷六十九、《佩文齋廣群芳譜》卷十八述同。陸羽《茶經》卷下載：“漢州綿竹縣生竹山者，與潤州同。”《格致鏡原》卷二十一：“《楊慎外集》：‘綠昌明，蜀茶。李白詩：‘渴嘗一盞綠昌明。’昌明，地名，在彰明縣。”《能改齋漫錄》卷十五：“茶之貴白，東坡能言之。獨綿州彰明縣茶色綠，白樂天詩云：‘渴嘗一盞綠昌明。’彰明即唐昌明縣。”

川東地區。《太平寰宇記》卷一百三十九：“《廣雅》雲：‘荊巴間採茶作餅，煮餅先炙，令色赤，搗末置瓷器中以湯覆之，用蔥姜芼之。’即茶始說也。又段氏《蜀記》雲：‘巴州以竹根為酒，注於器。’為時珍貴也。”《格致鏡原》卷二十一引《茶譜》：“渠江薄片，一斤八十枚。”《太平寰宇記》卷一百二十引《新圖經》：“（賓化縣，今屬南川）此縣民並是夷獠，露頂跣足，不識州縣，不會文法，與諸縣戶口不同。不務蠶桑，以茶蠟供輸。”

川西（南）地區。宋樂史《太平寰宇記》卷七十七引《茶譜》“（茶）雅州百丈、名山二者尤佳。”明彭大翼《山堂肆考》卷一百九十三引《茶譜》：“蜀之雅州有蒙山，山有五頂。頂有茶園，其中頂曰上清峰。昔有僧病冷且久，嘗遇一老父。謂曰：‘蒙之中頂茶，常以春分之先後多構人力，俟雷之發聲，並手採摘，以多為貴。三日而止。若獲一兩，以本處水煎服，即祛宿疾；二兩當眼前無疾；三兩因以換骨；四兩即為地仙。’”

川西（北）地區。《格致鏡原》卷二十一引《茶譜》：“玉壘關外寶唐山，有茶樹，產懸崖，筍長三寸五寸，方有一葉兩葉。”《授時通考》卷六十九、《升庵集》卷三十九、《山堂肆考》卷一百九十三、《續茶經》卷下之四引同。《太平寰宇記》卷七十八“茂州汶川”下載：“玉壘山在縣北三里，又有玉壘坂，其下汶水所經焉，蜀謂之玉輪江。”

二、中上古蜀語中的茶

“茶”在中上古蜀語中，音、義與今天都有所不同。蜀人對茶有自己特定的名稱，這些名稱有的在語言的發展中成為雅言，有些則保留在地域方言中。語言詞彙發展的不平衡性，正是語言反映社會生活的重要方面。蜀地廣闊，包含了今天的雲、貴、川、渝和陝西漢中及湖北的一部分地區。這個地區自古又是一個多民族地區，不同的時代、不同的地域和不同的民族對茶的稱謂有所不同，這正是文化多樣性的表現。讀古書不能毫無根據地臆解文意，而應該從文獻實際出發。既有文獻指認，又有文獻用例，我們才可以斷定一個詞的方語性質。

1。苦荼（茶）

《爾雅·釋木》：“檟，苦荼。”《爾雅》成書於戰國時期，說明當時已經有“苦荼”一詞。郭璞注：“樹小如梔子，冬生葉，可煮為羮飲。今呼早採者為荼，晚取者為茗，一名荈。蜀人謂之苦荼。”郭注既說明了這個詞的蜀語性質，也說明了這個詞指稱茶的實際意義。陸德明《經典釋文·爾雅音義下·釋木第十四》“荼”下：“荼，音徒，下同。《埤蒼》作。按：今蜀人以作飲，音真加反，茗之類。”“荈”下：“荈、荼、茗，其實一也。張揖《雜字》雲：茗之別名也。”漢時蜀人王褒《僮約》有兩處提到“荼”，一是“烹荼”，二是“買荼”，都是指茶。“茶”寫為“荼”，延續時間很長。東晉常璩《華陽國志·巴志》說：“武王既克殷，以其宗姬於巴，爵之以子……丹、漆、荼、蜜……皆納貢之。”對這段話中的“荼”，劉琳先生認為產於涪陵郡，任乃強先生說是山林鬱密地區的天然產品，“巴地從來自有之”，古人不知烤焙法，“惟煮汁飲之”，後來因為知道用烤焙之法，改稱為“香茗”，“音轉為檟，字亦轉而作茶”。巴國時期，還沒有“香茗”之物與名稱，民間所採的是“苦荼”“；巴東諸郡，唐宋世猶以茶、漆、蜜、蠟充貢”。此外《華陽國志·蜀志》“什邡縣山出好茶”，“南安、武陽皆出名茶”；《巴志》：“（涪陵郡）無蠶桑，少文學，惟出茶、丹、漆、蜜。”《南中志》：“平夷縣。郡治有津、安樂水，山出茶、蜜。”顯然，這些稱茶的文獻均說明在從春秋時期到東晉以前，蜀地已將茶作為地方特產。

能證明蜀人以“茶”為方語名稱的還有魏張揖《廣雅》。宋祝穆《方輿勝覽》卷六十八“巴州”條下：“《廣雅》雲：‘荊巴間採茶作餅，既成，以米膏出之。欲煮餅，先炙令色變。濤末，甕器中以湯澆覆之，用蔥姜芼之。”《太平寰宇記》卷一百三十九“巴州”下引《廣雅》同，“荊巴間”作“荊巴閬”，少“既成以米膏出之”，“色變”作“色赤”，“濤”作“搗”，多“置”“澆”，“甕器”作“瓷器”，最後有“即茶始說也”句。《蜀中廣記》卷六十五引《廣雅》同，末尾有“今蜀人飲擂茶是其遺制”。《太平御覽》卷八百六十七引《廣雅》同。末尾作“其飲醒酒令人不眠”。《北堂書鈔》卷一百四十四“茶餅”下引“採茶”作“採茶藥”，“既成”作“餅成”，“欲煮餅”作“欲飲”，“色變”作“赤色”，“濤末”作“搗末”，多一“置”，“用蔥姜”作“加蔥姜橘子”，多“其飲醒酒令人不眠”。宋祝穆《方輿勝覽》卷六十八、《蜀中廣記》卷六十五所引大致相同。不過，在今本《廣雅》沒有看到這段文字。可見，戰國時期至唐代，不少文獻亦均載有蜀人飲茶、呼茶、採茶、買茶的方俗語詞，並肯定“苦荼”是中上古蜀人方語，且延續到郭璞和陸德明的時代都沒有改變其蜀語詞的特性。

從這些文獻得知，蜀地自古產茶、製茶，並早在春秋戰國時期就作為貴重的禮物饋贈給相鄰的周人。這大致指明瞭蜀人飲茶的時代和蜀茶傳入中原的時代，較之顧炎武所說的時代為早。

2。蔎

“蔎”是蜀人給茶的另一種稱謂。漢代流行於蜀西南地區。除《茶經》捲上明確了它的蜀語性質外，《茶經》卷下：“《方言》‘：蜀西南人謂茶曰蔎。’”《說郛》卷九十三上兩引《方言》“：蜀西南人謂茶曰蔎。”文又見《格致鏡原》卷二十一。《蜀中廣記》卷六十五：“弘君舉《食檄》有‘茶荈出蜀’之文，而揚子云《方言》謂‘蜀西南呼茶為蔎’也。”驗之以歷代文獻，《五音集韻》：“蔎，香草。”《古今韻會舉要》卷二十七蔎，《說文》：香草也，從艸，設聲。《楚辭》：‘褒椒聊之蔎蔎。’”《音韻闡微》卷十六：“蔎，《說文》：香草也。”《音韻述微》卷二十七：“蔎，蔎蔎香草。又茶屬。三曰蔎。”《玉篇》卷十三：“香草也。”《類篇》卷三：“蔎，桑葛切，香皃。《楚辭》：懷椒聊之蔎蔎。又式列切。《說文》：香草也。文一，重音一。”《授時通考》卷六十九、《紺珠集》卷十、《太平御覽》卷八百六十七、《格致鏡原》卷二十一、《佩文齋廣群芳譜》卷十八均引《方言》此條為證。但是今本《方言》未見此條，疑傳抄脫漏。

3。荈（詫）

司馬相如《凡將篇》“：烏啄桔梗芫華，款冬貝母木櫱蔞，芩草芍藥桂漏蘆，蜚廉雚菌荈詫，白斂白芷菖蒲，芒消莞椒茱萸。”南朝梁人顧野王《玉篇》：“荈，尺兗切，茶葉老者。”荈是指粗老茶葉，因而苦澀味較重，所以《茶經》稱“不甘而苦，荈也”。唐代陸德明《經典釋文·爾雅音義》：“荈，尺兗反。荈、茗，其實一也。張揖《雜字》雲：‘茗之別名也。’”《太平御覽》引《魏王花木志》：茶，葉似梔子，可煮為飲，“其老葉謂之荈，嫩葉謂之茗。”《茶經》“七之事”引司馬相如《凡將篇》中有“荈詫”。司馬相如是西漢著名文學家，與揚雄、王褒同為蜀人，而蜀地是中國最早飲茶的地區，荈不像檟、荼等字有多種音讀，只有茶一種含義，所以，《凡將篇》中的“荈”當為茶義。“荈”又可連言為“荼荈”。陳壽《三國志·吳書·韋曜傳》“：曜飲酒不過二升，皓初禮異，密賜荼荈以代酒。”荼荈代酒，荈應是茶，荼荈並列為義。晉杜育作《荈賦》，五代宋初人陶穀《清異錄》中有“荈茗部”。《太平御覽》卷八百六十七：“孫楚《出歌》曰：……薑桂茶荈出巴蜀，椒橘木蘭出髙山，蓼蘇出溝渠，粃粺出中田。”《說郛》卷九十三上、《茶經》卷下載同。孫楚（公元231~293年），西晉太原中都（今山西平遙西北）人。可見，晉代時，人們還指“荈”為巴蜀的方物，自然其稱“名從主人”，也是巴蜀方言傳入中原的。據《三國志》，“荼荈”這個詞可能漢以前就存在。荈字最早見之於三國魏張揖的《雜字》“：荈，茗之別名也。”《雜字》從時間上說，較《三國志·吳書·韋曜傳》還要早。可見兩漢時期“荈”既可單稱，也可如“荼荈”並稱，還可組成“荈詫”，文獻多用，不舉。其物又出於巴蜀。可見，“荈（詫）”也是中上古時期的蜀方言詞。

4。葭（葭荼）

《廣韻》“下平聲”麻第九：“荼，春藏葉可以為飲，巴南人曰葭荼。”《集韻》卷三：“荼，茶茗也。一曰葭荼。或從木，亦省。”《蜀中廣記》卷五十四廣元縣。元置廣元，猶漢之廣漢也。古葭萌地。葭萌，苴侯名。蜀侯之弟續事始曰葭茶也。蜀人以茶字郡。”《廣韻》源於《唐韻》，《唐韻》源於《切韻》，可見巴南人稱茶以複音詞，與蜀中有異。且《廣韻》謂為方語，到《集韻》時代有進入文學語言的傾向，所以術語用“一曰。”明代楊慎《古音餘》卷二：“萌，《漢志》：‘葭萌，蜀郡名，音芒。’《方言》‘：蜀人謂茶曰葭。’葭萌蓋以茶氏郡也。”公元前4世紀時﹐“葭萌”還曾為人名和城邑之名。據《華陽國志》記載﹐周顯王二十二年（前347年）時﹐蜀王把他一個名叫“葭萌”的弟弟分封於漢中地區，號苴侯﹐並把苴侯所在的那個城邑稱作“葭萌”。葭、檟上古同為魚部見母開口二等字，這是用不同的文字形式記錄同一個詞。楊氏所引，亦不見今本《方言》。

5。茗（真香茗、茶茗）

“茗”稱茶，《說文解字》艸部：“茗，荼芽也。從艸名聲，莫迥切。”又見郭璞注《爾雅》。《洛陽伽藍記》：“楊元慎含水噀，陳慶之曰：‘菰稗為飯，茗飲作漿。’”杜甫詩：“茗飲蔗漿攜所有。”蜀人可單稱“茗”。《太平御覽》卷八百六十七引《本草》：“茗，苦茶，味甘苦，微寒無毒。生瘻瘡利小便，少睡，去痰渴消宿食。冬生益州川穀山陵道旁，凌冬不死。”同時，“茗”還有一個名稱叫“真香茗”，梁任昉《述異記》捲上：“巴東有真香茗，其花白，色如薔薇。煎服，令人不眠，能誦無忘。”明董斯張《廣博物志》卷四十一引、明周嘉胄《香乘》卷九、清陸廷燦《續茶經》卷下之四、元陶宗儀《說郛》卷六十五下、明陳耀文《天中記》卷四十四、清張英、王士禎、王惔等《淵鑑類函》卷三百九十引同。“真茶”之稱，則宋唐慎微《證類本草》卷二十七：“巴東間別有真荼，火煏作卷，煮為飲，亦令人不眠。”清沈自南《藝林匯考飲食篇》卷七：“《晉史》劉琨求真茶於弟，北魏呼茗為酪奴，則先唐人用之。三國韋曜玄孫皓賜茶茗以當酒，又先晉魏用之。續停驂錄茶之名，見於王褒《僮約》。褒，西漢人。又先三國用之。”又稱“茶茗”，陸羽《茶經·七之事》引《夷陵州圖經》“：黃牛、荊門……等山，茶茗出焉。”

作者簡介：汪啟明，西南交通大學藝術與傳播學院教授。

文//來自於《文史雜誌》2009年06期。

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