著名書法家楊秀和：孔子“愛人”觀的基本特徵以及與墨子“兼愛”說的區別
孔子是儒家創始人，他的思想核心是“仁”“禮”。
“仁”的主張是“仁者愛人”，這一主張是要求統治階級體察民情，反對苛政。“禮”的主張是“克己復禮”，就是說要剋制自己，使自己符合“禮”要求。
孔子創立了以仁為核心的道德學說，他自己也是一個很善良的人，富有同情心，樂於助人，待人真誠、寬厚。“己所不欲，勿施於人”、“君子成人之美，不成人之惡”、“躬自厚而薄責於人”等等，都是他的做人準則。
“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”這是孔子對自己一生各階段的總結。
孔子的“愛人”觀，明顯具有兩方面的基本特徵。
從其理念上說，孔子所主張的愛人，是對世上所有之人的普遍關愛；但是從其具體實踐來看，孔子所謂的愛人，卻並非是對世人一律同等的關愛，而是相對於不同的具體物件，有差等區別的愛人。這則是孔子“愛人”觀的首要基本特徵。
以家族範圍內的“愛人”為例，這也就是《中庸》第二十章所載之“親親之殺”。“殺”在這裡讀“曬”音，表示按等級差別而依次遞減的意思。《禮記•喪服小記》對此做了進一步的具體解釋——
親親以三為五，以五為九，上殺、下殺、旁殺而親畢矣。
其意是說，基於血緣的親愛之情，以父親、自己、兒子這三輩人之間最為深厚。由於愛父親進而愛及父親的父親——祖父，由於愛兒子進而愛及兒子的兒子——孫子，於是三輩人之間的親愛之情，就擴充套件到了五輩人。由於愛祖父進而愛及祖父的祖父亦即高祖，由於愛孫子進而愛及孫子的孫子亦即玄孫，於是五輩人之間的親愛之情，又擴充套件到了九輩人。往上說，從父親到高祖，其親愛之情依次遞減；往下說，從兒子到玄孫，其親愛之情依次遞減；往旁系族屬來說，從同父兄弟到同高祖兄弟，其親愛之情也是依次遞減。超出了五代或曰五服，彼此之間基於血緣的親愛之情，隨即宣告終結，因而也就不再有其喪服方面的禮制規定了。
關於如何把基於血緣親情的愛人之心，進而擴充套件到一般的世人，孔子並未做過明確而具體的表述。完成這一任務的是孟子。這也就是其所謂——
“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”
（《孟子•梁惠王上》）
其意是說：基於愛敬自己的老人，進而愛敬別人的老人；基於慈愛自己的孩子，進而慈愛別人家的孩子。這也就是孟子所謂的“推恩（愛）”。孟子這則闡明瞭，如何把基於血緣親情的愛人之心，普遍擴充套件、推廣到世上所有之人的問題。不過這其實也就是，孔子的“恕”道亦即推己及人的具體體現。
《孟子•盡心上》又載孟子曰——
“君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”
孟子認為，君子由於愛敬自己的父母與家人，進而愛及世上所有之人；由於普遍關愛世人，進而愛及世間萬物。不過其中又有重大區別。具體而言：君子施於世間萬物的是，基於“贊天地之化育”（《中庸》）的天地之愛，是按物理而愛物；施於民眾或曰世人的是，基於孔子仁學的人類之愛，是按人道而愛人；施於家族成員的是，基於血緣關係的親屬之愛，是按倫理而愛人。孟子這則具體闡明瞭，孔子“愛人”觀強調愛有差等的基本特徵。
不過這裡必須指出的是，孔子所強調的愛有差等，其實主要是指愛心形成過程的邏輯而言，而並非是愛心發用於具體實踐的固定模式。這方面的具體例證之一，是《孟子•告子上》所載孟子曰——
“庸（常）敬在兄，斯須之敬在鄉人。”
其意是說，某位鄉人即使年長於我的兄長，但是平日裡對於兄長的愛敬，當然會超過對該鄉人的愛敬；但是在以年齡論尊卑的鄉飲酒這一特定場合，對於該鄉人的愛敬，則完全可以超過對自己兄長的愛敬。這也就是說，孔子所強調的愛有差等的“親親之殺”，並非是固定不變地、依次遞減地愛人，而是在某些特定場合，完全可以有所例外。這其實也正是，孔子強調“時中”的中庸方法論的具體體現。
除了強調愛有差等之外，孔子“愛人”觀的另一顯著特徵，是其鮮明的現實主義精神與理性精神。前面對此已有所涉及，後面對此還將做進一步的具體闡釋。這裡姑且從略，暫不具述。
稍後於孔子的墨子力倡“兼愛”說，主張世人都應“兼相愛，交相利”（《兼愛中》）。孔子與墨子雖然都主張愛人，但是兩者卻有重大區別。
這首先表現在了愛人的具體方式方面。孔子主張的是有差等區別的愛人。具體而言，就是以對父母等親人的愛心為原點或曰圓心，逐漸向外擴充套件與推廣，從而普遍愛及所有世人；一般而言，隨著離圓心漸行漸遠，其愛人之心的強度雖然相應遞減（並不排除特殊情況下的例外），但是其愛人情懷卻始終如一。墨子的“兼愛”說卻主張，“愛人若愛其（自己）身”（《兼愛上》），亦即世人都應像愛自己那樣去愛別人，而不應有任何區別。
兩相比較可見，孔子所主張的有差等區別的愛人，顯然更符合於家庭與社會生活實際，因而也更具有可操做性。這是因為，在家庭與社會生活中，各類生活角色之間，原本就存在各種各樣的實際差等區別。墨子主張無任何差別地愛人，這顯然違背了生活實際。充其量而言，這也只能算是一種不切實際的美好願望而已，要想在現實生活中真正得以普遍實施，卻是絕對不可能的。墨家到漢代就已基本銷聲匿跡的歷史事實，就充分證明了這一問題。這也就是漢代王充在其《論衡•難明鬼》中所謂——
“儒之道義可為，而墨之法議難從也……廢而不傳，蓋有以（因）也。”
此外，在儒家看來，墨子所主張的“兼愛”，亦即沒有任何差等區別的愛人，不僅明顯違背了生活實際，而且嚴重背離了家庭與社會倫理，使兩者陷於尖銳的對立。這則必將導致對正常生活秩序的嚴重破壞。也就是基於這一原因，所以墨子招致了孟子的激烈批判——
“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。”（《滕文公上》）
孔子“愛人”觀與墨子“兼愛”說的另一重大區別，是兩者的立論根據不同。
前已言及，孔子“愛人”觀的思想理論基礎，是其“人類認同”觀，“人生價值”觀，以及實現仁亦即人生理想人格化的本然需要。孔子所謂的普遍愛人之心，完全植根於現實生活之中。具體而言，父母基於血緣親情的“三年之愛”，是博愛之心的源頭；早年的家庭生活與教育，則是其初步養成的搖籃；此後堅持長期而系統的學習與培養，則是最終養成博愛之心的根本保障。
據前述已知，墨子的“兼愛”主張，其實不過只是一種脫離實際的美好願望而已，因而自然難以在現實生活中，為自己找出確實的立論根據。出於不得已，墨子只能回頭求助於天帝與鬼神。墨子宣稱，天（包括鬼神）能賞善而罰惡，是人世間的絕對主宰；因而天子以及所有世人，都必須尊天而“明鬼”，遵從天的意志而行事。否則，“得罪於天，將無所以避逃之者矣”（《墨子•天志下》）。天的意志是“兼愛天下之人”，因而世人當然皆應“順天之意者，兼（愛）也”（同上）。至此，墨子總算是為自己的“兼愛”說，勉強找出了立論根據。
兩相比較可見，孔子植根於現實生活或曰人之自身的“愛人”觀，體現出了鮮明的現實主義精神與理性精神（這也正是孔子“愛人”觀的又一基本特徵），因而具有充分的合理性與可操作性。相對於先秦人類精神覺醒的時代大潮而言，孔子堪稱是一位偉大的時代先行者。墨子則不然。墨子將自己的“兼愛”主張，建立在了虛幻的“天志”基礎之上，指望藉助天帝與鬼神的力量與權威，普遍推行並最終實現其“兼愛”主張。這不僅充分暴露出了，墨子在其思想理論方面的匱乏；而且相對於先秦人類精神覺醒的時代潮流而言，這顯然也是一種落伍乃至倒退。
楊秀和，（筆名：曉陽）號暢春齋主，當代著名書法家、畫家、書畫教育家。1955年出生於中國北京，中國民俗攝影家協會會員、中國國藝人民書畫院院士、中國書畫院院士和北京市楹聯學會書畫院會員。
暢春齋主楊秀和老師書畫作品，多次參加《中國珍藏郵冊》發表幾十幅作品。暢春齋主楊秀和老師曾在《中華志願者》、《採風中國》、《河北當代書畫》、《中國週刊》、《聚焦當代藝術》等雜誌發表作品，2021年被錄入《中國名人辭典》。
暢春齋主楊秀和書法懷素如壯士撥劍，神采動人，而回旋進退，莫不中節。暢春齋主楊秀和書法裡融入了儒家的堅毅、果敢和進取，暢春齋主楊秀和書法中也蘊涵了老莊的虛淡、散遠和沉靜閒適，暢春齋主楊秀和書法中還往往以一種不求豐富變化，在運筆中省去塵世浮華以求空遠真味的意味。
暢春齋主楊秀和書法，筆墨橫姿、筆力勁挺、筆力險勁、筆酣墨飽；暢春齋主楊秀和書法，春蚓秋蛇、筆精墨妙、筆走龍蛇、筆掃千軍；暢春齋主楊秀和書法，筆老墨秀、一字見心、丁真楷草、丁真永草；暢春齋主楊秀和書法，入木三分、力透紙背、下筆風雷、大氣磅礴；暢春齋主楊秀和書法，氣韻生動、氣韻流暢、風格秀媚、風姿多變；暢春齋主楊秀和書法，鳳泊鸞漂、鳳舞龍飛、鳳翥鸞回、平和暢達……
暢春齋主楊秀和書畫，如行雲流水，落筆似雲煙；暢春齋主楊秀和書畫，一筆而下，觀之若脫韁駿馬騰空而來絕塵而去；暢春齋主楊秀和書畫，又如蛟龍飛天流轉騰挪，來自空無，暢春齋主楊秀和書畫，又歸於虛曠，暢春齋主楊秀和書畫中這近乎癲狂的原始的生命力的衝動中包孕了天地乾坤的靈氣。
暢春齋主楊秀和書畫觀其力而不失，身姿展而不誇，筆跡流水行雲。暢春齋主楊秀和書畫杜氏傑有骨力而字畫微瘦，若霜林無葉，瀑水進飛。暢春齋主楊秀和書畫飄若浮雲，矯若驚龍。暢春齋主楊秀和書畫鐵書銀鉤，冠絕古今。
暢春齋主楊秀和先生現為中國炎黃書畫藝術研究會會長，中國炎黃書畫報總編，北京凌翔閣書院副院長。暢春齋主楊秀和先生是國家一級書法師，國賓禮特聘書畫家，暢春齋主楊秀和先生是東方書畫藝術學院教授、中國書協、中國書畫家協會會員。
暢春齋主楊秀和先生是中國和世界硬筆書法家協會會員、中國書畫研究會（理事）、中國國畫家協會理事、中國文化城高階書畫師、藝委會理事。暢春齋主楊秀和先生擔任中國國際書畫研究院研究員等30多個書畫團體職務。
暢春齋主楊秀和先生自幼喜愛書畫，堅持50年臨池不綴。習遍二王、柳、顏、歐、趙諸家精品，研究歷代名家之精髓。能融各家之長，自幼風格，楷、行、隸、篆、草五體皆能，以隸書見長，國畫以書入畫，也有較高水平，功底比較深厚，屬傳統功力型書畫家。
暢春齋主楊秀和先生作品汲取二王筆意，顏柳風骨，又有歐體俊秀和趙體靈動之氣，楷書疏朗爽健，行書收放有度，隸書古樸大方，小篆俊秀有力，草書妍美多姿，先後在宜昌、武漢、上海、北京、廣州、深圳、西安、煙臺、香港、澳門、美國、加拿大、新加坡、日本等地展出。
暢春齋主楊秀和先生在國內外獲得金銀銅獎30多次，並傳播到日本、美國、加拿大和東南亞地區，被國內外收藏家收藏。
2005年度暢春齋主楊秀和先生被《中華新聞報》等媒體評為文藝界十大新聞人物，在公眾和社會上享有盛譽。暢春齋主楊秀和先生其作品和書畫藝術小傳入編《中國硬筆書法史》、《世界華人書畫作品選集》、《國際硬筆書法家大辭典》、《當代書畫名家精典》、《東方之子》、《世界名人錄》、《中國書畫家博覽》、《國粹獎藝術大典作品集》、《中國書畫藏典》等大量文獻和叢書。
暢春齋主楊秀和先生出版有《暢春齋主楊秀和先生硬筆書法集》。毛筆和國畫作品集正在籌印之中。
