臺灣同性戀平權公投失敗：8102年了，為什麼還有那麼多人反同？
革命尚未成功，同志仍需努力
作者：Catherine 沙撈越 吳碧蓮
編輯：小蠻妖
美編：太子豹
截止到2018年11月24日晚11點，臺灣同志平權公投中，反同婚的支援率已經遙遙領先婚姻平權的支援率。同性婚姻與同志教育的提案未透過已成定局。
圖片來源：中時電子報
2017年5月24日，臺灣“司法院大法官釋憲會議”宣告民法沒有保障同性婚姻關係“違憲”。但是，這項決議並沒有規定以何種形式保障婚姻平權。2018年8月，同志平權團體“平權前夕•彩虹起義”，提出的“用‘民法’保障同性婚姻”與“國民教育階段實施性別平等教育”。而反同團體“下一代幸福聯盟”則希望透過公投，要求“民法”將婚姻定義為一男一女、同性婚姻應另立專法，以及刪除性別平等教育中的“同志教育”。
兩大陣營的訴求針鋒相對，並且都通過了聯署，形成了臺灣公投關於同性平權的五大提案。根據新的公投法，同意票數只需要是次公投投票權人數的四分之一，且同意票數超過反對票數，即滿足公投透過的條件。
圖片來源：性別平等教育大平臺
同志平權公投失利意味著臺灣將不會透過同性婚姻保障同志伴侶的權益。而《性別平等教育法施行細則》中的“同志教育”將被刪除。新一代的年輕人將缺少一個正確瞭解同志的途徑。性少數青少年，也愈發容易被校園霸凌。同性戀平權的路，我們還要繼續走下去。
這次公投中，當地的反同勢力佔到了大多數。8102年了，同志群體還是無法得到應有的尊重和權益保障。面對反同勢力的偏見和歧視。仍然有千千萬萬的性小眾，生活在無休止的暴力和恐懼裡。
世界上已經有30個國家實現了同性婚姻合法化。那麼為什麼還有那麼多人反同呢？他們的反同主張究竟站不站得住腳？只有同志才會支援同性戀平權嗎？普通的工人階級為什麼也會加入到同性戀運動中？
同性戀不是病，恐同才是
1990年，世界衛生組織疾病分類（ICD）在1990年5月17日大會決議，將同性戀自疾病列表刪除，這天就被定為“國際不再恐同日”。
明明不是病，但同性戀在歷史上卻一直遭受野蠻“矯正”和“治療”。然而
沒有任何有效證據表明，這些“療法”真正產生了改變性傾向的效果。
有研究發現，那些聲稱改變了性傾向的人，也只是在抑制自己的同性性行為。
反同者往往會搬出傳統文化和宗教為依據，認定同性戀是罪惡、不道德的。
那東亞傳統文化反同嗎？以日本為例，在歷史上，日本文化從來沒有強烈的同性戀敵視情緒。在明治時代以前，日本的法律並不禁止同性戀，因而在某些場合和時期，男性同性性行為幾乎是公開的。直至明治時代，西方文化引進日本後，同性戀才被打上“不道德”的標籤。遲至1873年肛交第一次被認定有罪。但僅僅7年後，相關條款被法國民法典取代。自此，日本沒有任何法律反對同性戀。
1997年，東京政府通過了相關法律禁止在工作上的性別認定歧視。2015年，日本東京都澀谷區議會通過了承認同性伴侶關係的新條例，以保障該群體在租房、醫療探視等方面的權益。今年5月11日，東京都知事在記者會上宣佈，東京將立法禁止針對性傾向或LGBT的歧視和仇恨。法案9月提交議會，計劃明年起實行。
中國更不用說了，斷袖分桃古已有之，明清文學中龍陽之風更是大行其道。不信，翻開《品花寶鑑》，驚喜不斷哦。
2016東京驕傲嘉年華現場，圖片來源：網路
那麼是宗教讓人們反同嗎？從歷史看，基督教並不一直是反同的。美國曆史學家John Boswell 在《Christianity， Social Tolerance， and Homosexuality》一書中梳理了西方同性戀歷史。早期的基督徒不僅沒有對於同性戀者持普遍的偏見，而且他們似乎也沒有理由對於同性戀行為抱有敵意，除非是作為已婚後通姦的罪行。直到11、12世紀，城鎮對同性戀抱有普遍的寬容態度，同性戀文學一度異常活躍。遲至天使博士托馬斯阿奎那，教會才有了完備的理論來歧視同性戀，早期教會教父們表示恐同這個鍋絕對不背。15世紀，教宗尼古拉五世開始了西方社會對同性戀處以嚴重刑罰的最黑暗時期，其中也包括死刑。
但到了今天，歐洲多國都已出現同性戀神父和主教，傳統如路德宗也開始為同性情侶舉辦宗教婚禮。在天主教徒佔全國人口80%以上的愛爾蘭，則甚至2015年以佔壓倒多數的62。1%得票率，成為全球第一個以公投方式承認同性婚姻合法的國家。在被稱為“教會的長女”的法國，有調查顯示天主教徒中近一半表示支援同性戀婚姻。
左一為挪威同性戀女主教Eva Brunne，她已與自己的同性伴侶結婚。圖片來源：QX
有人說，同性戀是資本主義腐化墮落的專利。那社會主義國家就反對同性戀嗎？似乎不是：在古巴，2018年5月12日，現任國會議員，LGBT權利運動家，菲德爾·卡斯特羅的侄女瑪麗拉·卡斯特羅（Mariela Castro），參加了在首都哈瓦那舉行的“國際不再恐同日”遊行。5月4日，瑪麗拉在接受記者採訪時說，她將於7月新政府啟動憲法改革程式時，極力推動同性婚姻合法化，最終目標是讓同志群體享有婚姻權利。1979年，古巴廢除了雞姦法；2008年，變性手術被納入免費醫療；去年10月，哈瓦那三名法官小組授予女同性戀者兒童監護權，這一裁決表明古巴政府開始接受“非同性伴侶的合法性”。
圖為瑪麗拉·卡斯特羅於2017年五月參加哈瓦那LGBT遊行。
圖片來源：Washington Blade photo
實際上，馬克思反對私有財產制度的最小單位——專偶制婚姻，而同性戀情是對這種父權+男權家庭生產關係的最直接挑戰嗎？早在列寧時代，地球上第一個社會主義國家，蘇聯，就透過在1917年廢除沙皇法典，有效地合法化了同性戀。最初的俄羅斯蘇維埃刑事法典沒有將同性戀定為犯罪，因為該主題被直接省略。
在20世紀20年代初期，健康委員Nikolai Semashko將同性戀解放“作為（性）革命的一部分”，並試圖在民事和醫療領域推動改革。作者1923年，Georgy Chicherin作為一位公開同性戀者，被任命為蘇聯外交人民委員。反而是在蘇聯解體後，俄羅斯一躍而成歐洲的反同急先鋒。
同性戀不是病，恐同才是。對於人們紛紛染上恐同症的原因，一向眾說紛紜。
一種解釋是，恐同可能是出於對“男子氣概”的維護。就像恐高症患者明知道掉不下去，站在高樓向下看時仍會感到害怕，“恐同症患者”發現“男人就一定要如何”的社會刻板印象被打破後，就會產生不安全感，那是誰規定男人就該怎麼樣呢？
另一種解釋是，恐同可能來自於“厭惡”。如果你問一個恐同症患者怎麼看待同性戀行為，十有八九會得到“這是違反自然的”這種回答。可是，動物中也有五花八門的同性戀行為。大約400個物種有同性戀行為，其中與人最接近的物種是倭黑猩猩（雄性和雌性都有）。
第三種恐同症患者的理論依據是“帝國主義亡我之心不死”，“我不反對同性戀我只反對美利堅”。但同性戀既不是帝國主義特色，更不是糖衣炮彈啊……
帝國主義的霸權舉不起彩虹旗，社會主義反而能高揚起平權的旗幟，下面土逗想給大家舉兩個同性戀平權與左翼運動結合的例子，歡迎大家瞭解一下。
石牆暴動與同性戀解放：美國左翼的運動成果
1969年，女同性戀、男同性戀、雙性戀和跨性別者（LGBT）在位於美國紐約格林威治村有黑手黨背景的石牆酒吧遭到警察臨檢，雙方出現暴力衝突。在這之後，同志群體連續五個晚上聚集在石牆酒吧附近，抗議警方的腐敗和暴力行徑。這就是同性戀平權史上赫赫有名的“石牆暴動”，拉開了美國同性戀解放運動的帷幕。
1969年，石牆酒吧衝突現場。圖片來源：Getty
不過，一般的論述只看到石牆暴動這一事件本身，卻忽略了美國進步力量在此之前和之後的努力深耕。一方面，從 1965 年開始，紐約的同志社群開始組織各種各樣的街頭活動，並掌握了一套吸引媒體注意力的方式。到 1969年初，紐約同志們已經在格林威治村這一著名的同志社群成立了同志解放運動小組。換句話說，在石牆暴動還沒發生的時候，紐約的同志活動家們就已經具備了組織公開街頭活動的意識經驗和組織基礎。
在石牆運動後，平權人士們並沒有停下腳步。70年代開始，許多LGBT群體開始轉向社會主義。這些積極分子提供了關於政治、意識形態和社會的課程、研討會和閱讀書單。1971年舊金山的《Gay Sunshine》雜誌刊發了同性戀解放如何需要工人階級的支援才得以成功的文章。1975年10月，多倫多的馬克思主義研究所提供了一門課程，這門課程“從馬克思主義分析原理上發展，透過對可用實證資料的考察，試圖去闡明階級社會中同性戀受壓迫的物質根源”。LGBT積極分子那時在尋找對壓迫的結構性理解，尋找對社會運作的深刻見解，而不再僅僅要求對現行的法律進行改革。
《Gay Left》雜誌封面，圖片來源：網路
這些行動都充分體現並促進了LGBT群體不斷增長的決心——瞭解權力的運作方式，並研究將人們從壓迫中解放出來的方法。美國的同性戀報刊，從《Gay Sunshine》到全國發行的《Gay Clone》（在每一年的五月一日出版，以此紀念國際勞動節），在其文章和書評中，都將社會主義作為他們報道的中心議題。1975年至1980年，一群男同性戀在英國開辦了《男同性戀左派》（The Gay Left）這一社會主義者雜誌，報道了在古巴和蘇聯這兩個共產主義體系下生活的同性戀者，並刊登了《為什麼要馬克思主義？》、《馬克思反對同性戀嗎？》等特色文章。
同性戀運動與社會基本問題的相互接觸滲透，構成了同性戀解放的深層部分。
《驕傲》：當LGBT攜手礦工
1980年代開始，撒切爾政府推行新自由主義政策，強行決定關閉英國境內二十多處國有煤礦，無數礦工面臨失業命運。絕望的礦工們在1984年發起了一系列大規模罷工，但工會資金不足，政府態度強硬，使得罷工行動處於破產邊緣。為此，同志運動積極分子們決定發起募捐，幫助礦工反抗他們共同的敵人——保守的撒切爾政府。
上圖為電影截圖，下圖為歷史上的小紅車，車身上是工人自發印上去的“威爾士礦工支援男女同性戀者”。圖片來源：douban
但礦工這一極端推崇“男子氣概”的傳統恐同群體，拒不接受同志社群的金錢援助。為此，頗具政治追求的Ashton等同志運動活動家，前往礦場，深入礦工群體，以行動打消偏見，用活生生的個體消除社會加諸在同性戀身上的謠言與歧視。他們組織礦工一起跳舞，來倫敦參觀gay bar，支援深櫃礦工出櫃，和礦工的妻子們打成一片。最終成功舉行了轟動倫敦同志社群的“Pits and Perverts”（礦井與同志）籌款演唱會。
雖然在政府的鐵腕鎮壓下，英國礦工大罷工最終失敗了，但革命的火種延續了下去。產業工人們意識到，同性戀與他們一樣，都是備受壓迫的群體，所以大家應該聯合起來追求平等與自由。1985年，當警察們傲慢地禁止驕傲遊行出現政治類標語時，是礦工工會站了出來，走在隊伍的最前列。什麼是革命的友誼？這便是了。
圖：《驕傲》電影截圖
在精英服膺的市場經濟邏輯裡，工人的勞動力只是商品，勞動只是資本的奴隸。如果勞動者不能滿足資本及其代理人的呼之即來揮之即去，那工人就該被淘汰，死不足惜；
在精英掌控的保守輿論浪潮中，LGBT這種性少數群體就是“變態”的、不正常的、反人性的，所以要“矯正”、要“治療”、要讓所有性少數群體進入父權制度下的異性戀婚姻和家庭；
最後，市場經濟把半個世紀以前的電擊、厭惡療法甚至更血腥的同性戀“矯正”包裝成生意賣給“恐同症”人士，再把高檔化妝品和抗焦慮、抗抑鬱藥物賣給“被恐”的同志。一雞兩吃，何樂不為。
父權制度下的異性戀婚姻和家庭則最終讓無產者“被迫獨居”和“公開地賣淫”，無論是男性苦不堪言的天價彩禮、底層光棍，還是女性勉力撐起的家務和育兒勞動，甚至是出賣肉體以維持生計。
而這一切，犧牲的是大多數人，成全的只是極少數人。
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