無上禪機：人根本的失敗，敗在“近處”

作者：單非

傳燈錄慧忠國師傳記載，唐代時，有一印度來的大耳三藏來到長安，說自己已得了他心通，皇帝便敕令讓南陽慧忠國師前去勘驗。

大耳三藏一見慧忠國師便禮拜，然後立於右邊。慧忠國師問他：“聽說你得了他心通？”大耳三藏說：“不敢。”慧忠國師又問他：“你說說老僧我現在在什麼地方？”大耳三藏答：“和尚您是一國之師，卻怎麼跑到西川看競渡去了？”慧忠國師再問：“你再說說老僧我現在在什麼地方？”大耳三藏答：“和尚您是一國之師，怎麼卻跑到天津橋上看耍猴去了？”慧忠國師第三次如是再問，這次大耳三藏過了很久，也沒看出在什麼地方。慧忠國師便叱罵道：“這個野狐精！他心通哪裡去了？”大耳三藏無言以對。

僧問仰山慧寂禪師：“大耳三藏第三次為什麼見不到國師了？”仰山答：“國師前兩次是示以涉境之心，所以流露痕跡。第三次卻進入自受用三昧，這裡了無痕跡，所以見不到。”莊子《應帝王》裡也有個相似的寓言，說的都是這個道理，所謂“示之以未始出吾宗”。

又有僧把仰山這話跟玄沙師備禪師說了，玄沙說：“你說前兩次真的見到了嗎？”然後又說：“如果前兩次見到了，後來為什麼卻見不到？你說要害是在什麼地方？”玄沙這一問，是接引來者，告訴他若明白了這個道理，卻早落痕跡了也。因為“知見立知，即無明本”，所以要“理則頓悟，乘悟並銷”，這便是要害，天堂地獄由此分野，步步離不開、離不得。

又有僧問趙州從諗禪師：“大耳三藏第三次見不到國師，不知道國師到底在哪裡？”趙州答：“在大耳三藏的鼻孔上。”這僧又去問玄沙：“既然在鼻孔上，為什麼卻不見？”玄沙答：“只因為太近。”

“只為太近”，這四個字，真可謂道破天機。無盡深邃玄妙，只在此處。無上禪機，不過如是。

大慧宗杲禪師說得更清楚明白：“這個道理，只為太近。遠不出自家眼睛裡，開眼處便刺著，閤眼處亦不欠少；開口處便道著，合口處亦自現成。擬欲起心動念承當渠，早已蹉過十萬八千了也。”

《中庸》講“道也者，不可須臾離也，可離非道也”，易《繫辭上》又言“百姓日用而不知，故君子之道鮮矣”，說得也是這“只為太近”的道理。

人都以為道與自性離自己太遠，所以求之於四方萬里而求不到。卻恰恰反了，恰恰是因為太近，所以舉手投足皆是卻視而不見，禪宗所謂一再“當面錯過”。

這個情形，就如同一束光源，只知向外照射，便必然不見自身。而每一線光，皆是直接從光源發出，沒有比這更近的了。所謂光速，即是這即時無間之喻。只知向外逐相，只見光所普照之物，則愈遠愈多則越耗散，所伴隨的黯淡即是無明，所造成的飄忽即是煩惱，合為一個“迷”字。太陽本遍照，人間有明暗。

這耗散亦是生命能量的耗散，眾生所以無論身心皆是虛弱。“精滿不思淫，氣滿不思食，神滿不思睡”，因為不滿虧失，所以慾望翻騰，淪落惡性迴圈，早死早託生。就像一個磁場，離磁場越遠自然磁力越弱，所以收攝不住，落在散亂無力裡。修行所以也是反向的迴歸光源、聚合能量，所謂“順則凡，逆則仙”。

此事亦如眼睛看見萬物，人卻只據“看”——知，只見萬物——相，而不明眼睛本身——性。眼不能自見眼，卻能自覺存在，道與自性之“不可觸著”與“默契而已”，亦是如此。

所以你的起心動念、舉手投足，步步都踏在道上，哪怕一絲毫也直本自性根源，是什麼？只須“看腳下”，只能“腳跟下推尋”，謂之“參看”。臨濟義玄禪師雲：“赤肉團（肉身）上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者，看！看！”

“只為太近”，道與自性即是最近處，悟道不過就是返照、發現和肯定這裡。眾生卻只因太近一意求遠而永劫迷失流轉，浮生輪迴，一場潰敗，根源如此。這如何不是根本的失敗。

從這最近的根源處，往外推延，人所有的失敗，何嘗不是如此呢？——我們與自己最近，所以最不瞭解的就是自己，所以不事到臨頭，常常不知原來自己是這樣的。我們與身邊事物最近，所以最不知珍惜的也是這些，如對身體的重利輕命，如對生活的不甘平凡。我們與身邊人最近，所以最忽略的也是他們，只知向遠處追尋浮光掠影、海市蜃樓，到頭來才知道什麼是真正重要的，卻往往已是“早知如此，何必當初”。“只為太近”，這些，何嘗不是一再的印證。

生命，是有個大原理的：越近越真，越遠越偽。越近越得，越遠越失。越近越成功，越遠越失敗。