垂拱無為隨緣在，離形去知同大通

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將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗，故無失。故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

白話淺釋：

從一己之狂妄出發，痴想握據整個天下，實施個人獨力作為，總是讓人看到他根本不可能實現自己的目的。主宰天下的神功聖德，原來就不可能以某一個人的意願來肆意左右，也不可能為了某一個人的施諸統御而被頑固執取。

任何自負欲顯身手的，總是會以毫無疑問的落寞失敗告終。即便能夠暫時握執駕馭，最後也一定會徹底失去。所以，修為有道的人們總是付諸隱忍無為的悠遊姿態，任由混沌自然天機自在的統領和化育，這也不會有敗損和有失去的時候。

萬事萬物各自的天性稟賦和輪迴往復，情狀都是不一樣的，這就有可能表現為奔走趨前，或者選擇跟隨在後；表現為輕鬆呵護，或者是任性鼓吹，表現為強壯威猛，或者羸弱困窘，表現為樂業安居，或者是墮墜殆危。

這也只是自我存在和時機變化的各自狀態，物是人非各隨自在而不可能夠號令統一和人為取齊。為此，修為有道的人們總是主動捨棄和去除那些極端趨從，那些奢華追求，和那些樂怡享受。

2

承接上章“樸散為器，聖人因之，則為官長”的言說，告誡人們凡欲有事於天下者，宜守無取、無執、無為三無，宜行去甚，去奢，去泰三去，方可隨緣自在，隨順物宜，而為天下而不傷天下，亦不為天下所傷和自傷。

天下神器，不可取，不可為，亦不可執。取者不得已，為者敗之，執者失之，故無為，則無敗，亦無失。所謂司馬光“為之則乖自然，執之則乖通變”者是，唯取之者，則更是私慾甚甚而不得已。

治國等同修身，這裡所言天下神器，也就更可以理解為為人之龐大的神識，或者元神系統。必須切實付諸無為，以進入自修自證的主動無為境地，才可以真正修為進境。但有貪為執取，即是自招禍尤，而“為者敗之，執者失之”。

天下神器，不可有心於取而墮於私慾，而以天下自歸之為上。巍巍乎，舜禹有天下而不與焉！也正是因為舜、禹無心取天下，而天下自歸之。這種順遂自歸，也只是像天地無心於萬物，而萬物自歸於天地。

得而無心得，取而無心取，為而無心為，居而無心居。是無得之得，無取之取，無為之為，無居之居。不過因任自然隨順自在而已。如果人人爭取天下，以至流血千里，為禍百世，也只是自取敗亡而災及自身。萬事萬物亦莫不皆然。若天下神器不可爭取，名利等等又豈可爭而取之？

世間盈虛消長，盛衰治亂，禍福成敗，窮通得失，亦只順遂而不可強取強為。所謂理有固然，事有必至，唯有明理審勢，乘機因應。若有執則有欲，有欲則有為；無執即無慾，無慾即無為。故無執無慾，無形可指，無跡可尋，總須破諸執著，一切掃脫，方無病患。

3

去甚，去奢，去泰。去者，損之而已。去甚則損其甚，去奢則損其奢，去泰則損其泰。去之又去，終至於無可去，損之又損，以至於無可損，而自至於無。而無亦不可執，無其無，則自無無無之心而隨化。

遂自然之至，暢萬物之情，是因而不為，順而不施，除其所以迷，去其所以惑。故心不亂，而物性自得之。天下皆自得之，群相與各安其性命之情，各適其適而不適人之適，各樂其樂而不樂人之樂，則雖賞之不竊，而予之不取，無所用也。

修身之道只在性命，即此不必強為分別，總在人各自神明其德以自歸正。可以以養生的道理解釋治國，以治國的道理指導養生，而所謂道法自然，也只是深知自然之道之不可違，所以就要尊崇和順承。

無為之治，也並不是真正的無所事事，無所作為，也不是在客觀現實面前無能為力。而是在尊崇之中把握一氣流行之先機，順遂，乘勢做些人力物力應該有的力所能及。而不應該是現代所謂的人定勝天性質的悖逆有為。

這是對於修身進德者的訓誡，也是對於治國治家者的善意提醒。不必要以個人的主觀意志去做違背客觀規律的事，至於那些把天下據為已有的，以強力統御而有所作為或以暴力統治，都將是自取滅亡。

世間無論人或物，都有各自的天賦秉性，其間的差異性和特殊性是客觀存在的，不要以自己的主張意志強加於人，而採取某些強制措施。理想的統治者往往能夠順任自然、不強制、不苛求，因勢利導，遵循客觀規律。

《道德經》之所以極力宣傳無為而治的政治思想，主張一切都要順應自然，因應物性，除了修身之必須，當然也是希望那些暫時掌權的統治者在治國安民的時候，都不要走極端，不要存奢望，不要好大喜功。

無論是怎樣的吾皇萬歲萬萬歲，無論怎樣的昊天罔極百世不出，也只是洞達自然了悟大道，應該順天承運，次第展開，而不是狂妄自大異想天開。與自然造化相爭鋒的順昌逆亡，也早已讓人屢見不鮮。