關於我與宇宙相與為一的思考

概念解釋

“我”，意思是指只在乎自身利益得失的小我，是大多數人所在的一個狀態。

思想闡述

中心觀點

在存在的意義上，“我”和這個世界的任何事物都沒有任何區別。

先來看一看莊子《逍遙遊》的節選：

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風；揹負青天，而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎？

故夫知效一官、行比一鄉、德合一君、而徵一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

肩吾問於連叔曰：“吾聞言於接輿，大而無當，往而不反。吾驚怖其言。猶河漢而無極也；大有徑庭，不近人情焉。”連叔曰：“其言謂何哉？”曰：“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。”連叔曰：“然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之！是其言也猶時女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱。是其塵垢秕糠將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事？”宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。

惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成，而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。”莊子曰：“夫子固拙於用大矣。宋人有善為不皸手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：‘我世世為洴澼絖，不過數金，今一朝而鬻技百金，請與之。’客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬，與越人水戰，大敗越人。裂地而封之。能不皸手一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”

惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩，立之途，匠者不顧。今子之言大而無用，眾所同去也。”莊子曰：“子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不闢高下；中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”

莊子在其中列舉了許多對相反的事物：惠子和莊子、大樹和彭祖、大鵬和小鳥等等。我認為，暫且不考慮這些物件的本身意義，莊子將他們一一列舉是為了告訴我們：社會對於很多相對事物的褒貶評價，都具有人為的性質，然而就他們本身的存在而言，沒有任何區別。

比方說，我們很多時候都有令我們開心和不開心的事。就“我”而言，工作上ddl的支配、gpa的競爭等等是令“我”焦慮的事物；健身打球、看精彩的小說等等是令“我”興奮的事物。“我”在主觀的感受上將它們進行了分類，但是它們都只是存在而已，並沒有優劣之分，有的只是對“我”不同的影響。

再來看看莊子對於這些事物的具體描述。惠子對“大瓠”和“大樹”的評價，以及人們對於彭祖長壽的豔羨和追求，都代表了大多數人的一種不自由的思想——他們的思想收到了社會價值觀念的束縛，收到了自身利益得失的束縛，因而看待事物的目光都變得功利。正如文章中“豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之！”，思想也會如同聾盲一樣收到束縛。

因此，我們不妨擺脫思想上的束縛，想象自己其實是宇宙的一部分，就像細胞是我們肉體的一部分一樣。在這個層面上，“我”可以是任何事物，任何事物也可以是“我”，從而“我”的概念就消失了，萬事萬物都是大我——這才是真正的，我。小草生長，花朵凋謝，“我”的手機在閃爍，行星在繞恆星轉動，都是我的一部分。為什麼莊子說“聖人無名”？不是說聖人不在乎名聲，而是說聖人眼中的萬事萬物沒有任何區別，更沒有“名”上的區別，因而“無名”。

理解這些之後，關於“我人生的意義是什麼？”的問題就可以得到一些進展了。從前“我”把這個問題中的“我”（此處的雙引號是引用原句中字的意思）理解成小“我”，但現在看來，所有小“我”的意義都從屬於大“我”，就像所有細胞的生存都是為了它們所組成的個體的生存。從而，這個問題就轉變為“宇宙的意義是什麼？”，我們也不會侷限於曾經那個“我”進行狹隘的思考了。

觸類旁通

真理很簡單，理解它之後甚至會覺得它簡單到不值得一提。

動物或許可以比我們更加容易明白宇宙和自己沒有區別，因為它們不存在社會主流文化對它們思想的束縛，從而更容易接受自己其實是世界的一部分。但是它們會遵從本能，亦即遵從小“我”。

數學研究更接近“我與宇宙相與為一”。數學是一種抽象的表達，沒有主觀上的“我”，萬物（包括現實裡沒有的抽象存在）都是平等的存在，並且互相影響，產生了一個數學世界。

目前筆者的情況：小“我”依然存在，但是小“我”更傾向於從大我的角度感受世界，並且肉體在同時也會有通透感。