*論“一體”

我們眼見物時，應懂得融當下所見所感之物為一體，這是

最基本的開悟

。

一體相同，分別用異

：你我他都是一體的；因為分別心不一，對當下的一體之運用就不一樣，就把宇宙分成了十法界。

螞蟻只盯著二維的平面，人類可看見三維的空間，佛菩薩可以看到四維、五維的空間，這就是因為分別心的不一樣。

有情眾生都生活在一體、不動的太空中，因分別心的不一樣，所見的世界也就不一樣。

明白“一體”之理，才能明白

宇宙萬物的本質

。

明白了萬物一體之義理，就可以解脫自在；

而不知道一體，

執著能見和所見

，就會陷入輪迴。

把思想\情緒獨立於一體之外

，沒有契入一體，就會

分別六根感官現象

，就入

散亂

之中；一旦散亂，就

煩惱

不斷，這就是

輪迴

相。

道家和佛家的修行都是圍繞“一體”之理展開的。

道家提出了

“道生一，一生三，三生萬物

”，這裡的“一”就是一體；“

天人合一

”也是在講一體；

天地與我同根，萬物與我一體

，明白一體之理是修行之初。

佛明白一體之理，他們有“

同體之悲”

；佛法的重點是要

迴歸一體

；佛法講，萬法應歸一。

萬法歸一，一歸何處呢？歸無處，歸一體之虛空處，遍一切處而無著無住無依。

“一”不是有一個固定形象，“一體”之理難以表達清楚，任何譬喻都是

權說

。

佛把本性比喻為

鏡子、摩尼珠，

也是要我們以“一體”之義理契合世界的本質，整個宇宙就像在一個鏡子（摩尼珠）中。

我們時時處處所感知的當下，應體會其

在一體之鏡中

：看見太陽時，看見一隻螞蟻時，應體會它們與我是一體的；

一呼一吸間

，應體會其一體；行住坐臥都應體會其本一體。

為何萬物本是一體的呢？

佛法說，

心生法生，相由心生

；萬物都是

一心一念一想之間

蹦出來的，所以是一體的。理解一心一念就明白一體。

能所雖分，一體常現:

我們應經常體悟——我為能，外一切為所，把眼前的所現與肉身融為一體，這樣融入一體中，無能無所地流淌著，這就是佛的解脫境界。

《楞嚴經》裡講“

無量為一，一為無量”

，這是說眼前當下的無量景色，都是在一體之中開演，而一體之中有無量的景色；一和無量，是雙現，無前後。

“本是一精明，分成六和合……六用不行，返流全一”，

這是講，我們的

六根

和合演變出眼前的世界，其實本質是一體的；萬物都是由一體之

一心一性

這精明蹦出來的；我們應於日用中融六根作用現象為一體，不應讓六根之用胡亂奔流，應入

一體之大海中

流淌著。

了一，則萬事畢

；

明瞭

不動之一體

，就是菩薩第八地，

從此就可以隨緣任運、

消遙自在

地過日子，

從此就可以安住於——

一體的幸福和永恆的喜悅中

，

從此就可以以

一體之眼觀照著

肉身及一切，

從此就開始

善用這個“一”、“一體”

；

此“一體”和“一”，

從不可思議起

，道家勉強說為“道生一”，佛家說無所起、不動，它可大可小，它可有可無，它可隨緣四處遨遊，

它是萬物的根本處。

問:如何體證契合一體呢？

答：明理了義後，安住於當下；

不起心動念，單純地視聽；

一切在眼前，本無遮隱。