老子所倡導的無為與物競天擇、適者生存是否矛盾？

老子所倡導的無為與物競天擇、適者生存是否矛盾？

道德經

第一次

說無為“是以聖人處無為之事，行不言之教”

第二次

“為無為，則無不治”

第三次

“愛民治國，能無為乎”

第四次

說的更明白了，“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化”。

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德不配位，必有災殃

，廣成子傳道於黃帝，後延綿五千年一直有帝王之學的痕跡。

道家學說從一開始就是帝王之學，老君爺說的無為也是針對侯王這個階級來說的，這是一種治理方法，而不是個人的生活方法，只不過到了後世，隨著社會結構和人類文明的進步，道德經被賦予更多的時代含義，不斷的被賦予新的含義，才脫離了帝王之學，走向道家學說，走向了民眾，成為修身的指導經典。

如果你非要去學，如果不是與時俱進，而是食古不化，就只能像一個窮光蛋去學富人生活一樣，結果只會是負債累累。

至於物競天擇、適者生存

，《道德經》本質上就是教人活的更好，教王侯活的好，教普通人活的好；既然是要活的好，就必須面對現實，所以老君爺說天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗，你不能指望你是天地的寵兒，你也不要指望你是聖人的寵兒，萬事萬物皆需自己去競爭，真正公平、公正的來面對這個世界。

但很多人很弱怎麼辦？是不是就要被徹底淘汰呢？道德經並不是一本強者的經典，而是闡述自然之理的經典，道德經中的柔弱勝剛強，這也是自然之理。

強弱之變在於勢

，能明白大勢的規律，則能以弱勝強！故老君爺在說完上善若水就說居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。

在合適的地方，有合適的心態，有合適的方法，有合適的技能，掌握合適的時間，就可勝過剛強，後人所說的天時地利人和來源於此。

你覺得是弱肉強食，適者生存，但活下去的真的是強大的動物嗎？曾經地球上都是恐龍，後來呢？恐龍腳底下的小動物在後面統治了這個世界。老君爺說了一個很深刻的道理只有合適的，沒有最強的。

這點在後世的道家學說中有充分體現，如《鶡冠子》中“中河失船，

一壺千金

”，你如果在激流之中失去了船，這時你身上如果有黃金，是害怕被黃金拖下水、扔掉黃金，還會願意用千金換一個救生圈呢？

無為並不代表無所作為，而是以超脫的心態來看待世間萬物，當你能夠以更高的角度來看待自己的行為，能從宏觀上來描述微觀的，自然是通融無礙，無論你是帝王還是普通人，都會得到真正的逍遙自在。